नस्लीय लोकतंत्र, जिसे सामाजिक लोकतंत्र या जातीय लोकतंत्र भी कहा जाता है, एक सामाजिक-राजनीतिक घटना थी जो 1930 के दशक के मध्य में ब्राजील में उभरी थी।
हालांकि उन्होंने स्वयं नामकरण का उपयोग नहीं किया, नस्लीय लोकतंत्र की अवधारणा को गिल्बर्टो फ्रेरे ने अपने काम में पेश किया, जिसका शीर्षक था कासा-ग्रांडे और सेनज़ाला, 1933 में प्रकाशित हुआ।
अवधारणा इस विश्वास पर आधारित थी कि दास और स्वामी के बीच संबंध सौहार्दपूर्ण थे, और ब्राजील में नस्ल संबंधों को शांतिपूर्ण और मैत्रीपूर्ण बताया।
संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा अनुभव की गई वास्तविकता की तुलना में, जहां बहुत हिंसक साधनों के माध्यम से मजबूत नस्लीय अलगाव था, यह निष्कर्ष निकाला गया कि ब्राजील नस्लवादी नहीं था।
कुछ विद्वानों ने माना कि ब्राजील नस्लीय भेदभाव से मुक्त देश था और ब्राजीलियाई लोग जातीयता के आधार पर मूल्य निर्णय नहीं लेते थे।
यह भी माना जाता था कि ब्राजील में मौजूदा भेदभाव सामाजिक वर्गों से संबंधित था।
इस प्रकार, यह माना जाता था कि अश्वेत माध्यमिक नौकरियों पर कब्जा कर लेते हैं और वे आम तौर पर बड़ी असमानता में रहते हैं गोरों की तुलना में, यह इस तथ्य से संबंधित था कि वे निम्न सामाजिक वर्गों का हिस्सा थे न कि इस तथ्य से काले होने का।
ब्राजील के समाज में नस्लीय लोकतंत्र का मिथक
गिल्बर्टो फ्रेरे, ब्राजील के समाजशास्त्री और काम के लेखक बड़ा घर और गुलाम क्वार्टर (1933 से), ब्राजील में नस्लीय लोकतंत्र के विचार के "पिता" के रूप में कई लोगों द्वारा माना जाता था।
गिल्बर्टो फ्रेयर (मार्च १५, १९०० - १८ जुलाई, १९८७) (लेखक: आर.यूरी/क्रिएटिव कॉमन्स)
हालांकि, उनके अनुसार, तथ्य यह है कि उनका काम ब्राजील में जातीय समूहों के बीच एक महान गलतफहमी को दर्शाता है, इसका मतलब यह नहीं था कि ब्राजील के क्षेत्र में भेदभाव बिल्कुल भी मौजूद नहीं था।
फ्रेयर के लिए, ब्राजील के क्षेत्र में होने वाली निरंतर गलत धारणा उसके लिए जिम्मेदार होगी जिसे उन्होंने कहा था मेटा-रेस.
मेटा-रेस में नस्ल की अवधारणा पर काबू पाना शामिल था, जिसे एक उदासीन और विशेष रूप से जैविक कारक के रूप में देखा जाने लगा।
गिल्बर्टो फ्रेयर ने भी एक सिद्धांत विकसित किया जिसे कहा जाता है लूसो-उष्णकटिबंधीय, जिसमें इसकी अपनी व्याख्या शामिल थी कि कैसे उष्णकटिबंधीय में पुर्तगालियों का एकीकरण हुआ होगा।
लुसो-उष्णकटिबंधीयवाद ने तर्क दिया कि पुर्तगालियों ने खुद को एक उपनिवेशीकरण के माध्यम से उष्ण कटिबंध में एकीकृत किया था, जो कि गलतफहमी, प्रचार मिशन और सांस्कृतिक पारस्परिकता पर आधारित था।
ऐसा प्रतीत होता है कि इस सिद्धांत को वास्तविक रूप में स्वीकार करने और अपनाने के बावजूद, पुर्तगाली शासन ने वास्तव में इसे कभी शामिल नहीं किया और केवल अपने लिए काम किया।
पुर्तगालियों के लिए, गिल्बर्टो फ्रेयर के सिद्धांत ने उस अलगाव से बाहर निकलने का एक तरीका के रूप में कार्य किया जिसमें उन्होंने खुद को पाया ५० और ६० के दशक में, पुर्तगाली उपनिवेशवाद को उपनिवेशवाद का एक सकारात्मक विचार प्रसारित करके परोपकारी
1976 में, थॉमस स्किडमोर work नामक कार्य प्रकाशित किया सफेद में काला.
इस काम में एक अध्ययन शामिल था जिसने ब्राजील के नस्ल संबंधों पर सवाल उठाया और विश्लेषण किया कि क्या नस्लीय लोकतंत्र की अवधारणा वास्तव में सच थी।
थॉमस ने माना कि नस्लीय लोकतंत्र का विचार ब्राजील के अभिजात वर्ग द्वारा बनाया गया था, ज्यादातर सफेद, मौजूदा नस्लीय उत्पीड़न को छिपाने के लिए।
नस्लीय लोकतंत्र के मिथक और ब्राजील के समाज के लिए इसके परिणामों के बारे में सबसे प्रमुख नामों में से एक है फ्लोरेस्टन फर्नांडीस.
फ्लोरेस्टन फर्नांडीस (२२ जुलाई, १९२० - १० अगस्त, १९९५) (लेखक: एंटोनियो मिलिना)
फ्लोरेस्टन एक ब्राज़ीलियाई राजनेता और समाजशास्त्री थे जिन्होंने ब्राज़ील में कथित नस्लीय लोकतंत्र का विश्लेषण करने के उद्देश्य से कई अध्ययनों का विकास किया।
समाजशास्त्री ने कई प्रतिवाद प्रस्तुत किए, जिन्होंने नस्लीय लोकतंत्र की अवधारणा की विश्वसनीयता पर सवाल उठाया।
उनमें से, गोरों और अश्वेतों की सामाजिक स्थिति की तुलना से संबंधित कुछ गलतियाँ, जिसके लिए उन्होंने दासता के अवशेष को जिम्मेदार ठहराया।
अश्वेत और मुलतो की स्थिति को दास काल के तबला रस के रूप में नहीं समझा जाता है और प्रतिस्पर्धी सामाजिक व्यवस्था की स्थापना के दौरान क्या हुआ था। [...] एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, इस पृष्ठभूमि में जो मायने रखता है, वह यह है कि जनसंख्या का काला और मुलतो स्टॉक है ब्राजील अभी तक उस स्तर तक नहीं पहुंचा है जो उनके व्यावसायिक, सामाजिक और सांस्कृतिक संरचनाओं में तेजी से एकीकरण का समर्थन करता है पूंजीवाद।
फ्लोरेस्टन फर्नांडीस का मानना था कि नस्लीय लोकतंत्र का मिथक दो गलत धारणाओं पर बना है:
- यह समझ कि गर्भपात सामाजिक एकीकरण का एक रूप होगा और नस्लीय संलयन और समानता के लक्षण के रूप में होगा।
- नस्लीय सहिष्णुता के पैटर्न के अस्तित्व के बारे में एक भ्रम जो "नस्लीय समानता के साथ सामाजिक मर्यादा के क्षेत्र में उचित" होगा।
इसके बावजूद, फ्लोरेस्टन का मानना था कि कुछ बिंदु सच्चे नस्लीय लोकतंत्र के अस्तित्व के अनुकूल थे:
यह महत्वपूर्ण है, सबसे पहले, "काले" और "मुलतो" (अन्य "जातीय, नस्लीय या" के रूप में शामिल करने के लिए नागरिक") सामाजिक आर्थिक विकास की प्रोग्रामिंग में और परियोजनाओं की प्रभावशीलता बढ़ाने के उद्देश्य से राष्ट्रीय एकीकरण। आय, सामाजिक प्रतिष्ठा और शक्ति की नस्लीय एकाग्रता को देखते हुए, "रंग की आबादी" के पास अपनी नैतिक समस्याओं का सामना करने और उन्हें हल करने के लिए कोई जीवन शक्ति नहीं है। यह सरकार पर निर्भर है कि वह विकल्प जुटाए, जो वास्तव में देर से आएगा। इन विकल्पों में स्कूली शिक्षा, रोजगार स्तर और जनसंख्या विस्थापन को अत्यधिक महत्व प्राप्त करने की आवश्यकता होगी। संक्षेप में, गरीबी और इस जनसंख्या पर इसके प्रभावों से निपटने के लिए एक कार्यक्रम की आवश्यकता है।
एक गंभीर ब्राजील के समाज के लिए नस्लीय लोकतंत्र का परिणाम यह था कि इसने एक गलत विचार को जन्म दिया कि ब्राजील में कोई नस्लीय पूर्वाग्रह नहीं था और सभी जातीय समूहों के नागरिकों के समान अधिकार और समान अवसर थे।
कई अध्ययनों के बाद ही, इस विचार को ध्वस्त कर दिया गया था।
जानिए का मतलब जनतंत्र.
ब्राजील में मिथ्याकरण
कुछ विद्वानों के लिए, भारतीयों, अश्वेतों और गोरों के बीच की गलतफहमी इस बात का प्रमाण थी कि देश में नस्लवादी विशेषताएं नहीं हैं और यह कि हर कोई हर किसी से संबंधित है।
विचार की एक अन्य पंक्ति में दावा किया गया है कि जनसंख्या की जातीयता को "शुद्ध" करने के लिए गलत धारणा स्वयं एक नस्लवादी रणनीति थी।
यह "शुद्धिकरण" यहां तक कि एक राजनीतिक परियोजना का गठन करने के लिए आया था जिसका उद्देश्य लोगों को सफेद करना था: 18 सितंबर, 1 9 45 को गेटुलियो वर्गास की सरकार ने विनियमित किया "जनसंख्या की जातीय संरचना में, अपने पूर्वजों की सबसे सुविधाजनक विशेषताओं को संरक्षित और विकसित करने की आवश्यकता को पूरा करने के लिए ब्राजील में आप्रवासियों का प्रवेश यूरोपीय संघ"।
सफेद रंग के साथ सभी जातियों के इस मिश्रण का उद्देश्य, वर्षों और पीढ़ियों से, निम्नलिखित पीढ़ियों की त्वचा के रंग को "हल्का" करना था।
इस राजनीतिक परियोजना ने, अपने आप में, यह स्पष्ट कर दिया कि एक नस्लीय लोकतंत्र के अस्तित्व में विश्वास ब्राजील एक यूटोपियन विचार था, और नस्लवाद को उपायों के माध्यम से भी देखा गया था सरकारी संस्थाएं।
का अर्थ देखें जातिवाद.
कैम का मोचन, 1852 का एक काम जो पीढ़ियों के क्रमिक "सफेदी" को चित्रित करता है।
का अर्थ देखें जाति और नस्ल यह से है नसलों की मिलावट.
ब्राजील में नस्लवाद
ब्राजील में जातिवाद एक सामाजिक-राजनीतिक-आर्थिक संरचना को संदर्भित करता है जो नस्लीय पदानुक्रम के आदर्शों के आधार पर असमानताओं को बढ़ावा देता है।
यह उत्पीड़न की एक प्रणाली है जो त्वचा के रंग और/या जातीयता (जिसे पहले नस्ल कहा जाता था) के आधार पर कुछ सामाजिक समूहों (ज्यादातर अश्वेत और भारतीय) को अवसरों से वंचित करती है।
औपनिवेशिक समाज की परिभाषा के साथ ब्राजील में जातिवाद का उदय हुआ।
काले अफ्रीकियों की गुलामी 16वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्राजील के क्षेत्र में शुरू हुई। गुलाम अश्वेतों को आम तौर पर अमानवीय माना जाता था, और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक गिरावट के शासन में रहने के लिए मजबूर किया जाता था।
गुलामी के दृश्य के दूसरी ओर, नेतृत्व की भूमिकाओं में, गोरे यूरोपीय थे जिन्होंने दासों द्वारा की जाने वाली गतिविधियों का समन्वय और संकेत दिया था।
इस काल में गोरों के श्रेष्ठ होने, आदेश देने, निर्णय लेने आदि का विचार प्रबल हुआ। और यह कि अश्वेत हीन हैं और खुद को आज्ञा मानने तक सीमित रखते हैं।
ब्राजील में जातिवाद एक अपराध बन गया
1988 में, नस्लवाद के अपराधों को परिभाषित करने के लिए एक कानून, कानून 7716 बनाया गया था।
कला। 5, इंक। १९८८ के ब्राजील के संघीय गणराज्य के संविधान के उस कानून के एक्सएलआईआई ने घोषणा की कि "नस्लवाद का अभ्यास एक गैर-जमानती और अभेद्य अपराध है, जो कारावास की सजा के अधीन है"।
इस तरह यह स्थापित हो गया कि जातिवाद एक ऐसा अपराध है जिसके लिए जमानत देने की कोई संभावना नहीं है।
कानून ७,७१६ के निर्माण के बाद, यह गारंटी देने के लिए अन्य उपाय किए गए कि विभिन्न जातियों के लोगों को बिना किसी भेदभाव के समान अधिकारों तक पहुंच प्राप्त हो: ओ नस्लीय समानता क़ानून (2010 में बनाया गया) और कोटा प्रणालीजातीय (2000 के मध्य में बनाया गया)।
नस्लीय समानता क़ानून
नस्लीय समानता क़ानून 2010 में ब्राज़ील के तत्कालीन राष्ट्रपति (लुइज़ इनासियो लूला दा सिल्वा) द्वारा अधिनियमित एक कानून है, जिसका उद्देश्य प्रभावी रूप से गारंटी देना है काले लोग, समान अवसर, व्यक्ति की रक्षा, सामूहिक और फैलाना जातीय अधिकार और भेदभाव और असहिष्णुता के अन्य रूपों के खिलाफ लड़ाई संजाति विषयक।
यह क़ानून एफ्रो-ब्राज़ीलियाई नागरिकों के हितों की रक्षा के संबंध में राज्य के कर्तव्य और मुद्रा को परिभाषित करता है।
नस्लीय कोटा प्रणाली
नस्लीय कोटा प्रणाली में कुछ जातीय समूहों, मुख्य रूप से अश्वेतों और भारतीयों के समूहों के लिए सार्वजनिक या निजी संस्थानों में स्थान आरक्षित करना शामिल है।
नस्लीय कोटा प्रणाली का एक उद्देश्य समाज में सामाजिक आर्थिक और शैक्षिक असमानताओं को कम करना है।
यह संभावना है कि इन असमानताओं की उत्पत्ति ऐतिहासिक है, क्योंकि गुलामी के समय में अश्वेतों और भारतीयों के पास कम अवसर थे।
ब्रासीलिया विश्वविद्यालय (UnB) 2004 में अश्वेतों के लिए नस्लीय कोटा प्रणाली को लागू करने वाला पहला ब्राज़ीलियाई विश्वविद्यालय था।
पिछले कुछ वर्षों में, लगभग सभी विश्वविद्यालयों ने अपनी रिक्तियों का एक हिस्सा कोटा प्रणाली को उपलब्ध कराया है, जो सामान्य तौर पर न केवल नस्लीय कोटा एक सार्वजनिक संस्थान, कम आय वाले और विकलांग छात्रों में हाई स्कूल में भाग लेने वाले छात्रों के लिए कोटा के रूप में।
कोटा प्रणाली लागू होने के बाद ग्रेजुएशन पूरा करने वाले अश्वेतों की कुल संख्या 2000 में 2.2% से बढ़कर 2017 में 9.3% हो गई।
इनेप (नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ एजुकेशनल स्टडीज एंड रिसर्च एनिसियो टेक्सेरा) के अनुसार, संख्या स्नातक पाठ्यक्रमों में दाखिला लेने वाले अश्वेत छात्रों की संख्या 2011 में 11% से बढ़कर 30% हो गई 2016.
हालांकि, काले आबादी के लिए डिग्री पूरी करने की संभावना लगभग चार गुना बढ़ गई है आईबीजीई (ब्राजील इंस्टीट्यूट ऑफ जियोग्राफी एंड स्टैटिस्टिक्स) के डेटा के साथ, काले स्नातकों की दर की तुलना अभी तक नहीं की जा सकती है गोरे।
इसलिए, यह स्पष्ट है कि मुख्य उद्देश्य की ओर जाने के लिए अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है: असमानता में कमी।
फिर भी, आबादी का एक हिस्सा कोटा के खिलाफ है।
कुछ लोगों का मानना है कि कोटा पूर्वाग्रह को मजबूत करता है, जिसका अर्थ यह है कि जो लोग उनका उपयोग करते हैं उनमें स्वयं कुछ उपलब्धियां हासिल करने की क्षमता नहीं होती है।
कानूनों का निर्माण १०,६३९/०३ और ११,६४५०८
कानून 10.639/03 9 जनवरी, 2003 को अधिनियमित किया गया था और इसके निर्माण ने विनियमित किया कि: एफ्रो-ब्राजील के इतिहास और संस्कृति के बारे में पढ़ाना सभी स्कूलों में अनिवार्य है, चाहे शिक्षा सार्वजनिक हो या निजी।
इन अध्ययनों का समावेश प्राथमिक विद्यालय से हाई स्कूल तक उन विषयों में लागू किया गया था जो पहले से ही मुख्य रूप से कलात्मक शिक्षा और साहित्य और इतिहास के क्षेत्रों में राष्ट्रीय पाठ्यक्रम का हिस्सा थे ब्राजीलियाई।
कानून ने 20 नवंबर को राष्ट्रीय काला जागरूकता दिवस के रूप में भी स्थापित किया, जो ब्राजील में नस्लीय पूर्वाग्रह का मुकाबला करने के लिए समर्पित एक दिन है।
इस तारीख को ज़ुम्बी डॉस पामारेस को श्रद्धांजलि देने के लिए चुना गया था, जो उस दिन मारे गए क्विलोम्बोला नेता थे। ज़ुम्बी गुलामी के खिलाफ प्रतिरोध के अग्रदूतों में से एक थे।
10 मार्च, 2008 को, कानून ११,६४५ ने १०,६३९ कानून की कार्रवाई का विस्तार किया और अनिवार्य के रूप में शामिल किया स्वदेशी इतिहास और संस्कृति के बारे में शिक्षण.
अधिक नस्लीय रूप से जागरूक और लोकतांत्रिक ब्राजीलियाई समाज के निर्माण के लिए इन कानूनों का निर्माण एक महत्वपूर्ण और आवश्यक उपाय था।
यह भी देखें:
- नस्लीय पूर्वाग्रह
- समानता
- काला विवेक दिवस
- भेदभाव