वाक्यांश का अर्थ मैं सिर्फ इतना जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता (इसका क्या अर्थ है, अवधारणा और परिभाषा)

मैं बस इतना जानता हूं कि मैं जो कुछ भी जानता हूं वह नहीं है प्रसिद्ध वाक्यांश ग्रीक दार्शनिक सुकरात को जिम्मेदार ठहराया जिसका अर्थ है एक rकिसी की अज्ञानता की स्वीकृति लेखक की ओर से।

कुछ विचारक और दार्शनिक इस बात पर विवाद करते हैं कि सुकरात ने इस वाक्यांश को इस तरह से कहा, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि सामग्री ग्रीक दार्शनिक से जुड़ी है।

हालांकि, ऐसे लोग हैं जो दावा करते हैं कि सुकरात ने इस वाक्य का उच्चारण नहीं किया क्योंकि यह प्लेटो (उनके सबसे प्रसिद्ध छात्र) के कार्यों में नहीं पाया जाता है, जिसमें सुकरात की शिक्षाएं शामिल हैं।

माना जाता है कि यह वाक्य एथेनियाई लोगों के साथ बातचीत में बोला गया था, जो ज्यादा नहीं जानते थे। एथेंस के निवासियों के साथ इस संवाद में, सुकरात ने कुछ भी महान और कुछ भी अच्छा नहीं जानने का दावा किया। दूसरी ओर, एथेनियाई लोगों ने सोचा कि वे कई क्षेत्रों में बुद्धिमान हैं, जबकि सुकरात ने दावा किया कि उन्हें उन क्षेत्रों में कोई ज्ञान नहीं था, अर्थात सुकरात जानता था कि वह नहीं जानता था।

कुछ विवाद है क्योंकि कुछ का कहना है कि अज्ञानता का यह स्वीकारोक्ति सुकरात की ओर से विनम्रता की भावना व्यक्त करता है। अन्य लेखकों ने संकेत दिया है कि विनम्रता की अवधारणा केवल ईसाई धर्म के साथ उभरी है और सुकरात के साथ संपर्क नहीं किया गया था।

एक संस्करण भी है जो बताता है कि वाक्यांश "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता" सुकरात द्वारा बोला गया था जब ओरेकल ने घोषणा की कि वह ग्रीस में सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था।

वाक्य की व्याख्या मुझे बस इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता

हम कह सकते हैं कि दो प्रकार के ज्ञान का विरोधाभास है: निश्चितता के माध्यम से ज्ञान और उचित विश्वास के माध्यम से ज्ञान। सुकरात स्वयं को अज्ञानी मानता है क्योंकि वह निश्चित नहीं है, यह भी पुष्टि करते हुए कि पूर्ण ज्ञान या निश्चितता के साथ, केवल देवताओं में ही मौजूद है।

इतनी बार इस वाक्य का अर्थ है कि पूर्ण निश्चितता के साथ कुछ जानना संभव नहीं है और इसका यह अर्थ नहीं है कि सुकरात कुछ भी नहीं जानता था।

इस वाक्यांश के साथ, जीवन का एक तरीका सीखना और अपनाना संभव है। यह मान लेना बेहतर है कि आप किसी चीज़ के बारे में नहीं जानते हैं, उसे जाने बिना बोलने से बेहतर है। जो लोग सोचते हैं कि वे बहुत कुछ जानते हैं, उनके पास आमतौर पर बहुत कम उपलब्धता या अधिक जानने की इच्छा होती है। इसके विपरीत, जो लोग जानते हैं कि वे नहीं जानते हैं, वे सीखने की इच्छा दिखाते हुए अक्सर इस स्थिति को बदलना चाहते हैं।

की अवधारणा के बारे में और जानें more ज्ञान.

कई विचारक इस वाक्यांश के साथ सुकरात की स्थिति पर बहस करते हैं, यह दर्शाता है कि उनका एक उपदेशात्मक या विडंबनापूर्ण इरादा हो सकता है। कुछ का दावा है कि सुकरात का यह कथन उनके श्रोताओं को पढ़ाने और उनका ध्यान आकर्षित करने के लिए एक उपदेशात्मक रणनीति थी। दूसरी ओर, ऐसी स्थिति है जो इंगित करती है कि सुकरात विडंबना का प्रयोग कर रहे थे।

सुकराती विधि

सुकरात ने संवाद को सत्य तक पहुंचने की एक विधि के रूप में इस्तेमाल किया, अपने वार्ताकारों से तब तक सवाल पूछते रहे जब तक कि वे एक वैध निष्कर्ष पर नहीं पहुंच गए। अक्सर, निष्कर्ष यह था कि वे कुछ भी नहीं जानते थे या किसी विशेष विषय के बारे में बहुत कम जानते थे।

कुछ दार्शनिक संकेत करते हैं कि सुकरात ने अपनी पद्धति में दो चरणों का उपयोग किया: विडंबना और मायूटिक्स। पहला - विडंबना - सत्य को गहरा करने और भ्रामक ज्ञान को नष्ट करने के लिए किसी की अज्ञानता को स्वीकार करना शामिल था। दूसरा चरण - माईयुटिक्स - किसी व्यक्ति के दिमाग में ज्ञान को स्पष्ट करने या "जन्म देने" से जुड़ा है।

सुकराती पद्धति अकादमिक दुनिया में भी बहस का कारण बनती है, क्योंकि कुछ लोगों का तर्क है कि यह विधि है माईयुटिक्स, अन्य संकेत करते हैं कि सुकरात द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली विधि एलेनखोस पर आधारित है, जिसका अर्थ है खंडन