ऐसे समय में जब ईसाई विचार को संगठित करने का प्रयास किया जा रहा है, विभिन्न संप्रदायों के अलावा, कुछ मानदंडों के अनुसार इस विचार को बनाने के विभिन्न तरीके भी हैं। कुछ लोगों के लिए, विश्वास अपने आप में लोगों को "सुसमाचार" के लिए मनाने और परिवर्तित करने के लिए पर्याप्त है। दूसरों के लिए, ईसाई धर्म को तर्कसंगत रूप से सही ठहराने के लिए ग्रीक दर्शन का उपयोग करना आवश्यक है। इस माहौल में, तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, अलेक्जेंड्रिया का प्रसिद्ध स्कूल प्रकट होता है। इसका पहला अधिवक्ता, भले ही वह इसका संस्थापक था, क्लेमेंट था।
क्लेमेंट ने देखा कि यूनानी दर्शन अच्छा था और इसलिए इसे स्वयं ईश्वर से प्राप्त किया जाना चाहिए। दार्शनिक पुरुष वास्तविकता और खुद को समझाने की कोशिश करते हैं, उन दोषों और जुनून से भागते हैं जो उन्हें अपनी आध्यात्मिकता विकसित करने की अनुमति नहीं देते हैं। क्लेमेंटे के अनुसार बुरे लोग दार्शनिक नहीं होते। यद्यपि बुतपरस्ती के तत्वावधान में विकसित हुआ, यूनानियों का दर्शन इन लोगों को मसीह के संदेश के लिए तैयार करता है।
क्लेमेंट के अनुसार, यीशु और नए नियम से पहले, ओल्ड टैस्टमैंट लॉ और ग्रीक प्राकृतिक कारण भगवान के अप्रत्यक्ष साधन के रूप में पुरुषों का मार्गदर्शन करने के लिए था। वह महसूस करता है कि दर्शन ने एक शैक्षणिक भूमिका निभाई, अन्यजातियों को ईसाई धर्म की ओर निर्देशित किया, भले ही वह इससे अनजान था। न तो (यहूदी) कानून और न ही विश्वास रखने के कारण, सत्य यूनानियों के पास तर्क के माध्यम से आया। यह परमेश्वर के लिए हमें सच्चाई बताने का एक अप्रत्यक्ष तरीका है।
जो पुरुष ग्रीस में सदाचार के अनुसार रहते थे, अर्थात् ईमानदारी, दया, साहस, आदि, उदाहरण हैं कि ईसाई धर्म में प्राचीन दर्शन के साथ निरंतरता है। क्लेमेंट उदाहरण देता है कि सत्य की कहानी पानी की एक धारा की तरह है जिसमें दो बड़ी धाराएँ हैं: एक कानून से पैदा हुआ जो पुराने नियम में यहूदियों पर प्रकट हुआ; दूसरा, यूनानी दार्शनिकों के सट्टा कारण से। दोनों एक तीसरी धारा में एक साथ आते हैं जो देहधारी परमेश्वर, ईसाई परमेश्वर का प्रकट विश्वास है।
क्लेमेंट के लिए, जो दर्शन और यहूदी कानून के बीच एक समानांतर बनाने का प्रयास करता है, ईसाई रहस्योद्घाटन कानून को खत्म करने के लिए नहीं आया, बल्कि इसे पूरा करने के लिए आया था। इस प्रकार, विश्वास को तर्क को समाप्त नहीं करना चाहिए, क्योंकि कारण ग्रीक को दर्शाता है कि पुराने नियम की व्यवस्था यहूदियों को क्या दर्शाती है। इस तरह, दर्शन उन लोगों के लिए विश्वास तैयार करने में उपयोगी होगा जो अभी तक उस तक नहीं पहुंचे हैं, और यह ईसाई हठधर्मिता के तर्कसंगत औचित्य के माध्यम से किया जाएगा। इसके अलावा, दर्शन उन लोगों के लिए उपयोगी होगा जो पहले से ही विश्वास का दावा करते हैं, क्योंकि यह उन लोगों के खिलाफ विश्वास के तर्कपूर्ण बचाव में मदद करेगा जो इसका उपहास करते हैं।
दर्शन की उपयोगिता को सिद्ध करने का एक और तरीका यह समझना होगा कि ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति को कई अलग-अलग उपहार वितरित करता है। इसलिए हमारे पास होशियार लोग हैं, अधिक संवेदनशील लोग हैं, अधिक चौकस लोग हैं, आदि। यदि ये गुण उपहार हैं, तो इसे विश्वास की सेवा में लगाने के बजाय तर्क का तिरस्कार क्यों करें, यह महसूस करते हुए कि यह भी एक ईश्वरीय उपहार है? हालाँकि, कारण को विश्वास द्वारा निर्धारित सीमा से आगे नहीं जाना चाहिए। तर्क उसके लिए सहायक मात्र है। दर्शन ज्ञान की खोज है और केवल प्रकट सत्य में विश्वास ही उस ज्ञान को प्रमाणित कर सकता है।
इसलिए, क्लेमेंट उन विचारकों में से एक है जो विश्वास और तर्क के बीच सुलह पर भरोसा करते हैं और बचाव करते हैं, विश्वास सत्य की कसौटी है, क्योंकि इसमें लोगो मसीह में पूर्ण सत्य बन जाता है। पूर्वजों के कारण जिन्होंने इस सत्य को केवल आंशिक रूप से माना, विश्वास की सहायता की जानी चाहिए। इस प्रकार, यह आवश्यक है कि "समझने के लिए विश्वास करो”.
जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्राल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP
दर्शन - ब्राजील स्कूल
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/clemente-alexandria-defesa-filosofia-na-religiao-crista.htm
