प्लेटो नामक एक अलंकारिक कहानी सुनाता है गुफा मिथक या गुफा रूपक अपने सबसे जटिल काम में, गणतंत्र. के बीच संवाद सुकरात, मुख्य पात्र, और उनके वार्ताकार, ग्लौको, का उद्देश्य पाठक को प्लेटोनिक सिद्धांत से परिचित कराना है सच्चाई का ज्ञान और शहर के शासक के लिए इस ज्ञान तक पहुंच की आवश्यकता।
यह भी पढ़ें: गुफा के मिथक और मैट्रिक्स फिल्म के बीच संबंध
गुफा का मिथक क्या कहता है?
पाठ में, सुकरात ने ग्लौकॉन को एक गुफा के अस्तित्व की कल्पना करने के लिए कहा जहां कैदियों बचपन से रहते थे। अपने हाथों को एक दीवार से बांधकर, वे केवल उन परछाइयों को देख सकते हैं जो आगे की दीवार पर प्रक्षेपित होती हैं।
छाया एक आग के कारण होती है, एक बाड़ के ऊपर, दीवार के पीछे स्थित होती है जहां पुरुष फंस जाते हैं। लोग आग के सामने से गुजरते हैं, इशारे करते हैं और वस्तुओं को पास करते हैं, छाया बनाते हैं, जो विकृत तरीके से, दुनिया के कैदियों के पास सभी ज्ञान हैं। की वह दीवार गुफा, उन बचे हुए और आवाज़ों की गूँज जो ऊपर के लोगों ने उत्पन्न की थी, वह कैदियों की प्रतिबंधित दुनिया थी।
अब मत रोको... विज्ञापन के बाद और भी बहुत कुछ है;)
अचानक, एक कैदी को रिहा कर दिया गया। गुफा से गुजरते हुए, उसने देखा कि वहाँ लोग हैं और एक अलाव कास्टिंग छाया है जो उसे लगता है कि दुनिया की संपूर्णता है। जब उसे गुफा से बाहर निकलने का रास्ता मिल जाता है, तो उसके सामने आने पर वह डर जाता है
विश्वबाहर। सूरज की रोशनी उसकी दृष्टि को धुंधला कर देती है और वह असहाय, असहज, जगह से बाहर महसूस करता है।धीरे-धीरे, उसकी दृष्टि को प्रकाश की आदत हो जाती है और उसे दुनिया और प्रकृति की अनंतता का एहसास होने लगता है बाहरदेता हैगुफा उसे पता चलता है कि वे परछाईं, जिन्हें वह वास्तविकता समझती थी, वास्तव में हैं प्रतियांअपूर्ण वास्तविकता के एक छोटे से हिस्से का।
हे बंदीमुक्त किया गया वह दो काम कर सकता था: गुफा में वापस लौटना और अपने साथियों को मुक्त करना, या अपनी स्वतंत्रता को जीना। पहली संभावना का एक संभावित परिणाम उन हमलों से होगा जो वह अपने साथियों से भुगतेगा, जो उसे इस रूप में आंकेंगे पागल, लेकिन यह एक आवश्यक रवैया हो सकता है, क्योंकि यह सबसे उचित काम है।
प्लेटो श्रेणीबद्ध रूप से व्यवस्था कर रहा है डिग्रीमेंज्ञान इस रूपक के साथ और यह कहते हुए कि जानने का, जानने का एक तरीका है, जो कि बुद्धि और न्याय के साथ राजनीति करने में सक्षम शासक के बारे में सोचने का सबसे पर्याप्त तरीका है।
कैदियों की पहुंच केवल गुफा की दीवार पर डाली गई छाया तक ही थी।
गणतंत्र - वह पुस्तक जिसमें गुफा का मिथक निहित है
गणतंत्र यह शायद प्लेटो का सबसे जटिल और संपूर्ण कार्य है। दस पुस्तकों से बना, काम विभिन्न के बारे में बात करता है आकारमेंसरकार प्लेटो के अनुसार आदर्श राजनीतिक मॉडल पर पहुंचने के लिए राजनीति। अपने सिद्धांत के निरूपण तक पहुँचने के लिए, दार्शनिक ने मानव जीवन के विशिष्ट तत्वों का अध्ययन किया, जैसे कि सौंदर्यशास्त्र, कला यह है मानव ज्ञान (जिसकी चर्चा पुस्तक VII में की गई है, वही पुस्तक द एलीगॉरी ऑफ द केव)।
लंबा संवाद सुकरात के प्रक्षेपवक्र का वर्णन करता है, जो सैद्धांतिक रूप से स्थापित करने की कोशिश कर रहा है कि कैसे सरकारउत्तम। प्लेटो के लिए ज्ञान एक अच्छे शासक का अनिवार्य तत्व है। इसलिए, की पुस्तक VII में गणतंत्रप्लेटो का दावा है कि दार्शनिक को गुफा से रिहा किए गए कैदी की तरह होना चाहिए। ये विशेषताएँ शासक के लिए मौलिक हैं: सत्य की खोज।
यह भी पता है: इन अन्य प्लेटोनिक अवधारणाओं के बारे में पढ़ें.
गुफा के मिथक के बारे में निष्कर्ष
गुफा के रूपक द्वारा प्रस्तावित रूपक की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है:
आप कैदी: गुफा के कैदी आम आदमी हैं, यानी हम ही हैं जो अपनी सीमित दुनिया में रहते हैं, अपनी प्रथागत मान्यताओं में फंसे हुए हैं।
गुफा: गुफा हमारा शरीर और हमारी इंद्रियां हैं, एक ज्ञान का स्रोत जो प्लेटो के अनुसार गलत और भ्रामक है।
दीवार पर छाया और गुफा में गूँज: छाया और गूँज को कभी भी ठीक उसी तरह प्रक्षेपित नहीं किया जाता है जिस तरह से वे वस्तुएँ पैदा करती हैं। छाया छवि विकृतियां हैं और प्रतिध्वनियां ध्वनि विकृतियां हैं। इसलिए, ये तत्व गलत राय और सामान्य ज्ञान के पूर्वाग्रही ज्ञान का प्रतीक हैं जिसे हम सच मानते हैं।
बाहर जाएंदेता हैगुफा: गुफा छोड़ने का अर्थ है सच्चा ज्ञान प्राप्त करना।
रोशनीसौर: वह प्रकाश, जो रिहा किए गए कैदी की दृष्टि को ढंकता है और उसे असहज स्थिति में डालता है, सच्चा ज्ञान, कारण और दर्शन है।
गुफा मिथक इन दिनों देखा गया
गुफा के रूपक को हमारे समय में लाते हुए, हम कह सकते हैं कि इंसान लगातार पीछे हट गया है, होने के बिंदु पर, अधिक से अधिक, गुफा के कैदी की तरह जी रहे हैं, सभी जानकारी और सभी ज्ञान के बावजूद जो हमारे पास है स्वभाव।
लोग सोचने में बहुत आलसी होते हैं। हमारे समाज में आलस्य एक सामान्य तत्व बन गया है, जो प्रौद्योगिकी हमें प्रदान करने वाली सहजता से प्रेरित है। आलस्यबौद्धिक यह शायद हमारे समय की सबसे मजबूत विशेषता रही है। सुकराती संदेह, पूछताछ, पहले उनका विश्लेषण किए बिना बयानों की गैर-स्वीकृति (ऐसे तत्व जो सुकरात को पुरातनता में अपने जीवन की कीमत देते हैं) अब तिरस्कृत हैं।
21वीं सदी के नागरिकों के लिए राजनीति, समाज और आम जीवन अब दिलचस्प नहीं रहा, जो ऐसे जीते हैं जैसे कि जीवन ही समाज के संरक्षण से ज्यादा महत्वपूर्ण है। पर समाचारउल्लू बनाना अधिक से अधिक लोगों को धोखा दे रहे हैं जो जानकारी का खुलासा करने वाले स्रोत की सत्यता और विश्वसनीयता की जांच करने के लिए परेशानी नहीं उठाते हैं।
पर सोशल नेटवर्क वे अहंकार के सच्चे प्रदर्शन बन गए हैं, जो सुखी जीवन का झूठा प्रचार करते हैं, लेकिन, सतही तौर पर, वे उस भार को भी नहीं जानते हैं जो उनका अस्तित्व दुनिया में लाता है। अज्ञान, हमारे समय में, खेती और मनाया जाता है.
जो कोई भी इस तरह के अश्लील जीवन का विरोध करने की हिम्मत करता है, अज्ञानता में दबे, गुफा में प्लेटो के कैदी के रूप में फंसा हुआ है, उसे पागल माना जाता है। गुफा के अंदर फंसे गुलामों को इस बात का अहसास नहीं होता कि वे कैदी हैं, जैसे गुफा में फंसे लोग करते हैं। मीडिया, सोशल नेटवर्क पर और सूचना के समुद्र में, अक्सर बिना सूचना के, इंटरनेट पर, यह महसूस नहीं होता कि वे हैं गलत।
हम छिछली राय, सतही ज्ञान, बेकार जानकारी और दैनिक जेल जो लोगों को अधिक से अधिक अज्ञानता की गुफा में घसीटती है, की प्रधानता के युग में रहते हैं।
फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
दर्शनशास्त्र शिक्षक