लंबे समय से माने जाने वाले विरोधी, मिथक और दर्शन वर्तमान में एक (पुनः) सुलह के नायक हैं। शुरुआत से, दर्शन, ज्ञान की खोज, को एक तर्कसंगत प्रवचन के रूप में समझा गया है जो उभर कर सामने आया है प्राचीन ग्रीस में विकसित पौराणिक मॉडल का विरोध करने के लिए और जो उनके पेडिया के आधार के रूप में कार्य करता था (शिक्षा)। मिथक शब्द ग्रीक है और इसका अर्थ है बताने के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति को कुछ बताने के लिए जो वक्ता को जो कहा गया था उस पर अधिकार के रूप में पहचानता है।
इस प्रकार, होमर (इलियड और ओडिसी) और हेसियोड (थियोगोनी एंड ऑफ़ द वर्क्स एंड द डेज़) को हेलस (जैसा कि ग्रीस कहा जाता था) के शिक्षक माना जाता है, साथ ही साथ रैप्सोड्स (ए अभिनेता, गायक, पाठक) को ब्रह्मांड की उत्पत्ति, कानूनों आदि के बारे में एक मौलिक सत्य के वाहक के रूप में देखा गया था, क्योंकि उन्होंने उन लोगों के कार्यों में निहित कथाओं को पुन: प्रस्तुत किया था। लेखक।
यह केवल कुछ शर्तों के तहत था (कैलेंडर और मुद्रा का नेविगेशन, उपयोग और आविष्कार, लोकतंत्र का निर्माण जिसने शब्द के उपयोग की वकालत की, साथ ही साथ कानूनों का प्रचार आदि) कि पौराणिक मॉडल पर सवाल उठाया जा रहा था और इसे सोचने के तरीके से बदल दिया गया था जिसने तर्क देने के लिए अन्य मानदंडों की मांग की थी। दर्शन सार्वभौमिक वैधता के साथ तर्कसंगत, व्यवस्थित ज्ञान की खोज के रूप में उत्पन्न होता है।
अरस्तू से डेसकार्टेस तक, दर्शनशास्त्र ने विज्ञान, सुरक्षित, अचूक ज्ञान का एक अर्थ प्राप्त किया और यह धारणा तब तक चली जब तक उन्नीसवीं सदी, जब हम कारण कहते हैं की नींव को तकनीक के विकास और पूंजीवादी व्यवस्था के साथ कठोर आलोचना का सामना करना पड़ा उत्पादन। प्रकृति के क्षेत्र में विश्वास, कार्य की खोज, साथ ही अचेतन की खोज के महान प्रेरक के रूप में मानव कार्य, एक आयुध समाज के पतन, प्राकृतिक संसाधनों के बहिष्करण और बेलगाम जल निकासी का प्रमाण है। तब तर्कवादी प्रवृत्ति हिल जाती है और दुनिया के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।
जिसे पहले पूर्व-वैज्ञानिक, आदिम, अव्यवस्थित माना जाता था, संस्कृतियों के निर्माण में एक विशेष भूमिका निभाता है। सभ्यता, प्रगति और विकास की धारणाओं को धीरे-धीरे सांस्कृतिक विविधता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, क्योंकि वे अब उचित नहीं हैं। तर्कवादी आदर्शवाद के संस्थापक माने जाने वाले विचारकों में से एक के पुन: पढ़ने से पता चलता है कि पहले से ही ग्रीस के मिथक को न केवल मौलिक रूप से और न ही धीरे-धीरे विचार द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था दार्शनिक। प्लेटो के ग्रंथ, न केवल एक अवधारणात्मक बल्कि नाटकीय दृष्टिकोण से भी विश्लेषण करते हैं, हमें यह समझने की अनुमति देते हैं कि मिथक का एक निश्चित उपयोग आवश्यक है जहां लोगो (भाषण, कारण, शब्द) अभी तक अपनी वस्तु तक नहीं पहुँच सकता है, अर्थात्, जो सिर्फ काल्पनिक, काल्पनिक था, के गठन में इसके व्यावहारिक मूल्य के लिए हाइलाइट किया गया है। पुरुष।
दूसरे शब्दों में, यद्यपि मनुष्य उस दुनिया को गहराई से जानना चाहता है जिसमें वह रहता है, वह हमेशा व्याख्या के तरीकों और तकनीकों के सुधार पर निर्भर रहेगा। विज्ञान वास्तव में ज्ञान है, लेकिन यह ऐतिहासिक भी है और इसकी व्यावहारिक वैधता इस बात पर निर्भर करती है कि इसका निर्माण तर्कपूर्ण तरीके से कैसे किया गया। यह जानना दिलचस्प है कि दर्शन ज्ञान का प्यार है, ज्ञान की खोज है और कभी भी अधिकार नहीं है, जैसा कि प्लेटो द्वारा परिभाषित किया गया है। इसलिए, हमें इसे विज्ञान के साथ कभी भी भ्रमित नहीं करना चाहिए, जो कि ऐतिहासिक रूप से निर्मित ज्ञान का अधिकार है, जो कि अपने समय की परिस्थितियों से निर्धारित होता है। इसलिए, मिथक, दर्शन और विज्ञान का एक-दूसरे से बहिष्कार या उन्नयन का संबंध नहीं है, बल्कि अंतःपूरकता का, यह देखते हुए कि एक हमेशा चक्रीय तरीके से दूसरे को सफल करता है समय।
जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्राल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/mito-filosofia.htm