एमिल दुर्खीम के सिद्धांत की केंद्रीय चिंता यह समझना है कि समाज में पुरुष कैसे रहते हैं, यानी सामाजिक सामंजस्य कैसे होता है। यह, उनके अनुसार, की अनुरूपता द्वारा दिया गया है सामूहिक विवेक के लिए विशेष विवेक.
विशेष चेतना वह है जिसमें वे अवस्थाएँ होती हैं जो हम में से प्रत्येक के लिए व्यक्तिगत होती हैं और जो हमें व्यक्तियों (व्यक्तिगत व्यक्तित्व) के रूप में दर्शाती हैं, जबकि सामूहिक चेतना है समाज के सदस्यों के लिए सामान्य विश्वासों और भावनाओं का समूह set, एक निर्धारित प्रणाली होने के नाते जिसका अपना जीवन है, अर्थात यह व्यक्तियों के अस्तित्व पर निर्भर नहीं करता है। यह सब सामाजिक विवेक है।
चेतना के दो रूप एकजुट हैं और भले ही अलग-अलग हों, एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, जो व्यक्ति को समाज से जोड़ने में सक्षम बनाता है।
दुर्खीम के लिए एकता दो प्रकार की होती है: a यांत्रिकी और यह कार्बनिक. एक यांत्रिक प्रकार की एकता न केवल व्यक्ति को समूह से जोड़ती है, बल्कि इस संबंध के विवरण में सामंजस्य स्थापित करती है, क्योंकि यह व्यक्तियों के बीच समानता है जो सामाजिक बंधन उत्पन्न करती है। इस मामले में श्रम का सामाजिक विभाजन छोटा है या बस अस्तित्वहीन है। व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना के बीच एक पहचान होती है, यानी सामाजिक पहचान इसलिए होती है क्योंकि पुरुष एक दूसरे के समान होते हैं। एक उदाहरण के रूप में, हमारे पास "आदिम" समाज हैं। इस बात पर जोर देना जरूरी है कि यांत्रिक एकजुटता में अधिकार दमनकारी है। यह सामाजिक एकता बनाए रखने का काम करता है, क्योंकि कोई भी गलत कार्रवाई सामूहिक विवेक के खिलाफ जाती है और उस विवेक को मजबूत करने के लिए दंड के आवेदन की आवश्यकता होती है।
दूसरी ओर, जैविक एकजुटता वह है जो श्रम के एक उच्च सामाजिक विभाजन (डीएसटी) के परिणामस्वरूप होती है, जिसमें बड़ी संख्या में विशेषज्ञ वहां सामाजिक अन्योन्याश्रयता का कारण बनते हैं, अर्थात व्यक्तियों के बीच अंतर ही इसका कारण बनता है सामाजिक बंधन। तीव्र एसटीडी के कारण, व्यक्तिगत जागरूकता की प्रबलता होती है, प्रत्येक व्यक्ति का अपना कार्यक्षेत्र होता है, एक व्यक्तित्व जो सामूहिक अंतःकरण में अधिक गहन सामंजस्य स्थापित करता है, क्योंकि व्यक्ति एक दूसरे पर अधिक निर्भर होते हैं। अन्य। एकजुटता के इस रूप में, व्यक्तियों को अब वंश संबंधों के अनुसार नहीं बल्कि उनके द्वारा की जाने वाली सामाजिक गतिविधि की विशेष प्रकृति के अनुसार समूहीकृत किया जाता है। हमारे सामने पूंजीवादी समाज का उदाहरण है। इस एकजुटता में अधिकार प्रतिबंधात्मक या सहकारी है, जिसमें कार्यों से कुछ व्यक्तियों को चोट पहुँचती है न कि दूसरों को। इस प्रकार के अधिकार का उद्देश्य व्यक्ति को समाज में जीवन की ओर लौटने में सक्षम बनाना है।
इसलिए, अंतरात्मा के प्रकार के बीच एक संबंध है जो एकजुटता के प्रकार और अधिकार को निर्धारित करता है जो किसी दिए गए समाज के भीतर व्यक्तियों के बीच संबंध बनाए रखता है।
जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्राल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/as-formas-solidariedade-consciencia-direito-durkheim.htm
