प्लेटो के सोफिस्ट में "पैरीसाइड" और बुद्धि के उद्धार का प्रकरण

विचारों के मानव विज्ञान की संरचना को निर्धारित करने का प्रयास, अर्थात् समझदार का विज्ञान शुद्ध, जिसमें अंतर्ज्ञान और प्रवचन एक सुसंगत एकता में एक साथ आते हैं, के परिष्कृत संवाद का मुख्य उद्देश्य है प्लेटो। लेकिन इस निरपेक्ष विज्ञान के संविधान की समस्या, जो प्लेटो के लिए दर्शन या द्वंद्वात्मकता से मेल खाती है, के लिए ऐसे तत्वों के विस्तार की आवश्यकता है जो, राय से सापेक्षवाद को छोड़कर, "टीटेटो" के रूप में, और विचारों की पुष्टि करके, "परमेनाइड्स" के रूप में, वे विज्ञान की अवधारणा स्थापित कर सकते हैं।

सोफिस्ट को परिभाषित करने और उसे दार्शनिक और राजनीतिज्ञ से अलग करने की कोशिश करके, प्लेटो हमें सुराग देता है कि संवाद का विषय क्या होगा। जो प्रतीत होता है, जो सार है, उसे अलग करते हुए, वह एक वस्तु की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति पर चर्चा करता है, जो परमेनाइड्स पर वापस जाती है, और तुरंत सुधार की आवश्यकता पर प्रकाश डालती है। देखो क्यू।

विरोधाभासी के रूप में सोफिस्ट, मजदूरी के लिए, उनकी कला सिखाते हैं। जिन विषयों पर वे अच्छे विरोधाभासी बनाने का इरादा रखते हैं, वे हैं पृथ्वी और आकाशीय घटनाएँ, साथ ही कानून और राजनीति। चाहे सार्वजनिक या निजी बैठकों में, वे खुद को विरोधाभास में कुशल दिखाते हैं, दूसरों को यह बताते हैं कि वे बनने और होने के बारे में क्या जानते हैं। और इस तरह वे अपनी युवावस्था में यह पैदा करते हैं कि केवल वे ही सबसे बुद्धिमान हैं, जिससे उन्हें स्वेच्छा से उनकी कला सिखाने के लिए खोजा और भुगतान किया जाता है।

हालांकि, एक आदमी के लिए सर्वज्ञ होना असंभव है, और इस प्रकार सोफिस्ट का सार्वभौमिक ज्ञान रखने का दावा एक दिखावे से ज्यादा कुछ नहीं है, एक झूठी वास्तविकता है। दूसरी ओर, किसी दी गई तकनीक में अक्षम एक सक्षम तकनीक का खंडन कैसे कर सकता है? सोफिस्ट की इच्छा सभी चीजों के बारे में बहस करने की है, यहां तक ​​​​कि एक विशेषज्ञ का भी खंडन करना और इसे रखना जो कोई भी सीखना चाहता है और उसे वहन कर सकता है, उसके लिए उपलब्ध सब कुछ जानने की उपलब्धता, विज्ञान का एक झूठा रूप है सार्वभौमिक। यह विश्वास नहीं किया जाना चाहिए कि जो कोई न केवल व्याख्या और विरोधाभास कर सकता है, बल्कि सभी चीजों का उत्पादन और निष्पादन भी कर सकता है, वह जल्द ही उन्हें इतने सस्ते में बेच देगा और उन्हें इतने कम समय में सिखा देगा। जो लोग ऐसा करने का इरादा रखते हैं, वे पेंटिंग और भाषण जैसे वास्तविकता की नकल और समानार्थक शब्द के अलावा कुछ नहीं करते हैं। और यह बाद के लिए है कि परिष्कार अपने ज्ञान को चित्रित करने और अपनी प्रतिष्ठा को बनाए रखने वाले भ्रामक प्रभाव को भड़काने के लिए एक विशेष "चमक" देने का प्रबंधन करता है।

इस तरह, प्लेटो, जो संवाद में एलीज़ स्ट्रेंजर के माध्यम से अपने विचार को उजागर करता है, एक कमजोर, लेकिन मौलिक, भेद के करीब पहुंचता है: वास्तव में बिना दिखाए और प्रकट होना; हालाँकि, बिना कुछ कहे, वास्तव में यह कह रहा है। यह झूठ और त्रुटि के अस्तित्व को मान लेना होगा। हालाँकि, वास्तविकता में कैसे पता करें, यह कहें या सोचें कि जो असत्य है वह पहले से ही बिना विरोधाभास में पड़े हुए वास्तविक है? यह उस परिष्कार की शरणस्थली है जो "भ्रम के कृत्रिम" के आरोप के खिलाफ खुद को बचाने के लिए "होने, सोचने और कहने" के बीच परमेनाइड्स के रिश्ते का उपयोग करता है। वह झूठ बोलने या सोचने की संभावना से इनकार करता है और एलेटिक की कविता पर निर्भर करता है:

“आप कभी भी गैर-प्राणियों को होने के लिए बाध्य नहीं करेंगे; बल्कि अपनी सोच को जांच के इस रास्ते से हटा दें”.

इसके परिणामस्वरूप, लीमा वाज़ कहती हैं: “यदि प्रत्येक प्रस्ताव सत्य है, तो कोई भी सत्य नहीं है। लॉजिकल एट्रिब्यूशन का कोई वास्तविक स्थिर आधार नहीं होता है और विचारों का विज्ञान सार्वभौमिक सापेक्षवाद में विलीन हो जाता है"।

अंत में, दो वास्तविक वस्तुओं को तार्किक रूप से निर्दिष्ट करने की समस्या है ताकि यह अपनी अभिव्यक्ति को व्यक्त कर सके ऑन्कोलॉजिकल वास्तविकता, यानी इसकी सच्चाई और इसके लिए अस्तित्व की एकतरफा दृष्टि के सुधार की आवश्यकता है पारमेनिडिक लेकिन, जैसा कि लीमा वाज़ ने उल्लेख किया है, यह सुधार, जो "पैरीसाइड" की कड़ी में होगा, परमेनाइड्स का खंडन नहीं है। इसके विपरीत, यह एलीटिक स्थिति के आवश्यक सत्य को बचाने का प्रयास करता है जो कि बुद्धि की प्रधानता और समझदार की भ्रमित बहुलता पर बोधगम्यता का प्रतीक है। और इस समस्या में एक विज्ञान के रूप में द्वंद्वात्मकता की समस्या आंतरिक है, क्योंकि यह जानना आवश्यक है कि कौन से सर्वोच्च और सार्वभौमिक आदर्श संबंध हैं उन्हें हर द्वंद्वात्मक निर्णय में शामिल होना चाहिए, ताकि एक ही समय में, स्वयं के साथ पहचान और आपसी सहभागिता को संरक्षित किया जा सके। विचार। यह सत्य होने का विज्ञान होगा।

प्लेटो ने परमेनाइड्स की राय के उतार-चढ़ाव से ऊपर, शुद्ध समझदार, अपरिवर्तनीय वस्तु की अडिग पुष्टि को स्वीकार किया। लेकिन यह बौद्धिकता एक कट्टरपंथी अद्वैतवाद है जो विचारों को विशुद्ध रूप से स्थिर और बिना किसी प्रकार के संबंध स्थापित किए देखता है। बौद्धिकता को त्यागे बिना प्लेटो बुद्धि की वस्तु में एकता और बहुलता की रक्षा करके समस्या को हल करने का प्रयास करेगा।

यूनानियों के लिए, लोगो या भाषण. की अभिव्यक्ति है होने के लिए या वस्तु का, इस प्रकार पूर्ण गैर-अस्तित्व के लिए विशेषता नहीं होना, अर्थात, गैर-अस्तित्व को प्रवचन में व्यक्त करना असंभव है। इसलिए, परिष्कार भ्रम फैलाने वाले या छवि निर्माता के आरोप का जवाब "छवि" से क्या मतलब है, इस पर सवाल उठा सकता है। छवि वास्तविक वस्तु की एक प्रति है और इसलिए इसकी पहचान नहीं करती है। क्या वह तब एक गैर-जीवित होगी। हालाँकि, उसके अंदर कुछ ऐसा है, जो समानता से एक ऐसा प्राणी है जो उसे पूर्ण गैर-अस्तित्व से रोकता है। तो अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच एक अजीब अंतर्संबंध है जो इस मान्यता को मजबूर करता है कि गैर-अस्तित्व किसी तरह है और कुछ मायनों में नहीं है। इस संघ में त्रुटि की संभावना रहती है और यह सोफिस्ट को सिमुलाक्रम के डोमेन को सौंपने की अनुमति देता है और अपनी कला को एक भ्रमवादी कला के रूप में चित्रित करने की अनुमति देता है जो दूर करता है वास्तविक से और जो केवल अपने शिष्यों में झूठी राय बनाता है क्योंकि वह, सोफिस्ट, स्वीकार करता है कि गैर-अव्यक्त, अकथनीय, अनिर्वचनीय है, यानी कि गैर-अस्तित्व है é. यहां प्लेटो तार्किक-मौखिक विमान को छोड़ने और परमेनाइड्स को निर्णय के लिए एक-एक कहने की आवश्यकता महसूस करता है।

एक होने की परिभाषा, जिसमें अस्तित्व को पूर्ण समग्रता के रूप में समझा जाता है और जहां एकता बहुलता को बाहर करती है, को आगे की जांच की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, क्या होने का दोहरा पदनाम है और यदि यह स्वयं को पूर्ण के रूप में प्रस्तुत करता है तो संभव है? नाम/वस्तु द्वैत को पूर्ण एकता में पुन: प्रस्तुत किए बिना, पूर्ण एकता को विशुद्ध मौखिक एकता में परिवर्तित किए बिना हम इसे कोई नाम कैसे दे सकते हैं? हालाँकि, यदि सत्ता स्वयं को भागों से बनी एक संपूर्णता के रूप में प्रस्तुत करती है, तो इसके लिए जिम्मेदार एकता पूर्ण एकता नहीं है। क्या अस्तित्व एक संपूर्ण है जो भागों से बना नहीं है, या क्या संपूर्ण मौजूद है और एक के रूप में अस्तित्व और होने के द्वैत से प्रभावित है संपूर्ण या संपूर्ण का अस्तित्व नहीं है और सत्ता में ऐसी एकता नहीं है जो संपूर्ण से संबंधित हो और तब अनंत होगी बहुलता। यह प्लेटो द्वारा परमेनाइड्स में से एक होने की बेरुखी में कमी होगी, जो बहुलता से इनकार करता है और दिखाता है कि इस तरह के इनकार से अस्तित्व की एकता का विनाश होता है।

प्लेटो ने अपने तर्क को बेहतर ढंग से सिद्ध करने के लिए और भी आगे जाता है। वह दो महान ध्रुवों में विभिन्न प्रवृत्तियों को एक साथ लाते हुए दार्शनिक परंपरा की आलोचना करेंगे: भौतिकवादी, जिन्हें भौतिक विज्ञानी, बहुलवादी या मोटर चालक भी माना जाता है; और आदर्शवादी, जो बदले में अद्वैतवादियों या स्थिरवादियों के साथ भ्रमित हो सकते हैं। प्लेटो ने पूर्वजों को सार के प्रश्न की उपेक्षा करने के लिए फटकार लगाई (यह क्या है?), खुद को केवल वस्तु के गुणों तक सीमित कर दिया।

पूर्व के लिए, वह इस तथ्य की आलोचना करता है कि वे अस्तित्व को केवल वही स्वीकार करते हैं जो संवेदनशीलता को प्रभावित कर सकता है और प्रतिरोध की पेशकश करता है, अर्थात, बनने में सम्मिलित निकाय। उनके खिलाफ, प्लेटो निम्नलिखित परिकल्पनाओं को उठाता है: या तो एक तीसरा तत्व है, या यह खुद को एक तत्व के साथ या उन सभी के साथ पहचानता है। किसी भी मामले में, अपनी एकता में ऐसे होने और तत्वों के समूह के बीच एक आंतरिक विरोधाभास है जिनकी पहचान की जाती है और इसलिए अपने आप में शुद्ध होने की धारणा का एक पूर्व निर्धारण होगा बोधगम्यता।

सेकंड के लिए, जो होने से अलग हो जाते हैं और मानते हैं कि शरीर आत्मा होने के साथ संपर्क में है सत्य का चिंतन करता है जो निराकार है, यह एक ऐसा विचार है जो हमेशा समान रहता है, प्लेटो इसका अर्थ पूछता है मिलन आत्मा, जो सक्रिय है, इस प्रक्रिया से गतिमान होने वाली किसी ऐसी चीज को कैसे जानती है जो गतिहीन है, यानी निष्क्रिय है, इसके बिना?

प्लेटो जो दिखाना चाहता है वह यह है कि न तो सार्वभौमिक गतिशीलता है और न ही गतिहीनता। वह भौतिकवादियों को अपनी स्थिति की कठोरता को तोड़ने के लिए कुछ समावेशी तरीकों के अस्तित्व का प्रस्ताव देता है। यदि यह स्वीकार किया जाता है कि न्याय, बुद्धि और सौंदर्य की उपस्थिति और अधिकार आत्मा को निष्पक्ष, बुद्धिमान और सुंदर बनाता है और चूंकि ये वस्तुएं भौतिक नहीं हैं, तो कुछ निराकार प्राणियों को स्वीकार किया जाता है। आदर्शवादियों के लिए, एक समझदार व्यक्ति की कठोरता को दूर करने के लिए, समझदार होने के भीतर, रिश्ते की संभावना के रूप में आंदोलन को पेश करना आवश्यक है कि "विचारों के मित्र" उन्हें जिम्मेदार ठहराया। यह इस अर्थ में है कि प्लेटो ने इस शब्द को गढ़ा गतिकी (शक्ति), जिसका अर्थ है कार्य करने या कार्य करने की क्षमता और जो दो चरम स्थितियों को दूर करने के लिए संभव बनाता है, इसके अलावा स्वयं की प्रकृति को प्रकट करने की अनुमति देता है। और इसमें "मिथ्या हेतुवादी”, यह शब्द किसी रिश्ते के सक्रिय या निष्क्रिय सिद्धांत के चरित्र को व्यक्त करता है, जो एक तरह से, सामान्यीकृत, ज्ञात होने के बहुत ही आदर्श संबंध को समझता है, जिसका कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता है वस्तु पर। और यह गतिकी जिसका अर्थ है जानने की क्षमता (विषय-आत्मा) में गतिविधि और ज्ञात वस्तु में निष्क्रियता। यह तुम्हारी वास्तविकता की बहुत शर्त है क्योंकि इसके माध्यम से ही वास्तविक सत्ता प्रकट होती है। और अगर इस संबंध को अस्तित्व के स्तर से बाहर रखा गया है (इस प्रकार पीढ़ी को विरासत में दिया गया है) और यह स्वीकार नहीं किया जाता है कि आत्मा जानता है और अस्तित्व (वस्तु) को जाना जाता है, तो यह मामला है। दुविधा: या तो वह अपनी समग्रता में, गति में, और इसलिए, जीवन, आत्मा और बुद्धि होने से इनकार करता है, या यह माना जाता है कि ये समग्र सत्ता के हैं, लेकिन यह इनकार करता है आंदोलन। पहली परिकल्पना बुद्धि की वास्तविकता और इस प्रकार जानने की संभावना को नकारती है। दूसरा, ज़ाहिर है, बकवास है।

इस प्रकार, प्लेटो ने आंदोलन और आराम करने की पहचान को अस्वीकार कर दिया। इसके विपरीत, सत्ता बाहरी है और उनमें भाग लेती है। आत्मा (और इसके साथ गति) विचारों के समान शीर्षक के साथ पूरी तरह से वास्तविक क्षेत्र में प्रवेश करती है, अन्यथा सभी ज्ञान असंभव हो जाते हैं। हालांकि, यह आंदोलन विचारों की आंतरिक वास्तविकता को प्रभावित नहीं करता है, क्योंकि ज्ञान की आवश्यक शर्त राज्य, मोड और वस्तु की स्थिरता है।

जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्रल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm