प्लेटो में भागीदारी, नकल, रूप और विचार

153e-154a का मार्ग Theaetetus यह एक आलोचना की शुरुआत है जिसमें प्लेटो प्रोटागोरियन और हेराक्लिटियन दोनों प्रकार के सापेक्षवाद का खंडन करना चाहता है। सुकरात के माध्यम से, वह अपने वार्ताकार को देखता है कि यदि अपने आप में कुछ भी मौजूद नहीं है, तो यह बोधक और कथित वस्तु के बीच एक मध्यस्थ स्थिति होगी। हर पल, एक और दूसरा दोनों ही किसी और चीज में बदल जाते, जिसमें आशंका की कोई संभावना नहीं होती, जो दृढ़ संकल्प की शून्यता को प्रमाणित करता है।

इसके साथ, प्लेटो उन सिद्धांतों को निर्धारित करने की आवश्यकता को देखता है जो प्राणियों की स्थिरता की गारंटी देते हैं, उन्हें दृढ़ संकल्प प्रदान करते हैं। इसलिए, परमेनिडियन मॉडल के करीब के विचारों की परिकल्पना निहित है और अन्य संवादों में निपटा जाएगा।

पर पारमेनीडेसउदाहरण के लिए, संबंधित सत्वों के साथ विचारों के संबंध की समस्या पर की गई आलोचना का वर्णन किया गया है। वास्तविकता के बारे में सोचने का प्रयास करने के बाद से प्रवचन पर आक्रमण करने वाले विरोधाभास को हल करने के प्रयास में, विचारों का सिद्धांत शुद्धिकरण के रूप में कार्य करता है। विचार उस पहचान विचार का एक विशिष्ट चिह्न है जो स्वयं को थोपता है और जो स्वयं के रूप में मौजूद है पहचान और इसमें भाग लेने वाली वस्तुओं के ज्ञान को स्थापित किया जा सकता है और स्थिरता प्रदान कर सकता है

लोगो. प्लेटो का मानना ​​है कि हर समय (समझदार) बदलने वाले प्राणियों में भी सक्षम होने के लिए पर्याप्त गतिहीनता है उसके पास ज्ञान है और इस तरह की गतिहीनता या स्थिरता संवेदनशील से नहीं, बल्कि एक अन्य प्रकार की वास्तविकता से प्राप्त होती है, बोधगम्य।

ठोस पहचानों के बारे में सोचने के लिए, आदर्श पहचानों के अस्तित्व के बाहर हर रिश्ते की आकस्मिकता: यह कहना कि अपने आप में एक महानता या समानता है, दूसरा कहना नहीं है चीज़। इस प्रकार, पहचान की सोच खुद को इस तथ्य की ओर ले जाने की अनुमति देती है कि, उसके लिए, पहचान के सिद्धांत का निर्माण नहीं है अनिवार्य रूप से एक सरल तनातनी: शुद्ध पहचान ही, जिसे ऐसा सिद्धांत व्यक्त करता है, इसके विपरीत, के सिद्धांत का मार्गदर्शन करता है स्मरण; संवेदनशील अंतर्संबंधों के अवसर पर, वह विचार को अपने आप में एक शुद्ध पहचान के रूप में याद करता है, ऐसी स्थिति में, जिसमें अपने आप में एक वास्तविक सामग्री शामिल हो।

भागीदारी की समस्या में शामिल कठिनाइयाँ के मार्ग 130e-131c से शुरू होती हैं पारमेनीडेस जहां सुकरात ने विचारों की अपनी समझ को प्रदर्शित किया। उसके लिए, चीजें विचारों में भाग लेती हैं जो इसे संप्रदाय की संभावना देती हैं। लेकिन पुराने परमेनाइड्स उससे पूछते हैं कि क्या यह संपूर्ण विचार है या इसका केवल एक हिस्सा है जो इसमें भाग लेता है, जिसमें कई प्राणियों में से प्रत्येक में एक शेष है। यदि ऐसा है, तो, एलीटिक वस्तुओं, वह खुद से अलग हो जाएगी, जो कि सुकरात के लिए बेतुका है।

इस तरह की आलोचना को कुछ शोधकर्ताओं ने एक संशोधन के रूप में इंगित किया है जो प्लेटो स्वयं अपने सिद्धांत के साथ-साथ बाद के संवादों में एक नए विकास के लिए एक आवेग के रूप में करता है। विचारों के सिद्धांत की विशेषता, के पहले भाग में परमेनाइड्स, महान संवादों द्वारा रखे गए पदों को पहचानने की अनुमति देता है। ऑन्कोलॉजिकल द्वैतवाद विभिन्न के माध्यम से विकसित होता है स्थिति जिसे गणतंत्र ने गैर-विरोधाभास के सिद्धांत के संबंध में एक समझदार स्थान और एक बोधगम्य स्थान कहा है। जब समझदार अंतर्विरोध का स्थान होता है, जहाँ तादात्म्य एक ही समय में एक और अनेक, समान और भिन्न रूप में प्रकट हो सकता है, तो बोधगम्य, इसके विपरीत, गैर-विरोधाभास का स्थान होता है। पहचान सोचा है कि नियंत्रित करता है लोगो इसमें अंतर्विरोध को शामिल नहीं किया गया है और समान को अलग-अलग नहीं दिखाया जा सकता है।

फिर, अलग-अलग वास्तविकताओं के दो आदेशों को कैसे समेटा जाए? यदि संवेदनशील गुणक विचार में भाग लेता है, तो क्या यह एक रहता है या यह अलग-अलग भागों में विभाजित होता है? यदि वह अलग हो जाती है, तो वह अब स्वयं नहीं है; यदि वह प्रत्येक वस्तु में एक रहता है, तो वह स्वयं से अलग होता है।

अरस्तू याद करते हैं कि भागीदारी शब्द (मेथेक्स) ठीक से प्लेटोनिक है और पाइथागोरस ने चीजों के अस्तित्व को अनुकरण द्वारा परिभाषित किया है (अनुकरण) नामों में से। इन दो शब्दों को मुख्य उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने के दो तरीकों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, समझदार में, केवल आत्मा द्वारा पकड़ी गई वास्तविकता के क्रम में। प्लेटो ने अपने सिद्धांत की कोई आलोचना नहीं छोड़ी, और पहले से ही झूठे समाधानों को खत्म करने के लिए चिंतित था, प्लेटो ठीक-ठीक मानता है दो संभावनाएँ, विशेष रूप से उनके विरोध में एक ही तर्क "तीसरे" के नाम से ज्ञात तर्क से प्राप्त होता है पुरुष"। तर्क इस प्रकार है: यदि विचार एक संवेदनशील बहुलता का सामान्य चरित्र है, जिसे आत्मा के एक ऑपरेशन द्वारा माना जाता है, तो यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि इस चरित्र की मान्यता कैसे है सामान्य, जो विचार और उसमें भाग लेने वाली चीजों को एक साथ लाता है, बदले में, किसी श्रेष्ठ विचार पर निर्भर नहीं करता है, केवल एक ही सभी पर एक ही चरित्र को लागू करने में सक्षम है, और इसी तरह जब तक अनंत। तर्क काफी हद तक इसी तरह काम करता है, अगर a. के स्थान पर मेथेक्ससमझदार और बोधगम्य के बीच संबंध को एक माना जाता है अनुकरण: यदि विचार प्रतिमान हैं, मॉडल जो अनंत काल से मौजूद हैं, और यह कि चीजें केवल उनकी छवियां हैं, कॉपी की गई हैं, यह तब भी होगी मुझे यह समझाने की आवश्यकता है कि कैसे विचार और छवि-वस्तु एक-दूसरे के समान हो सकते हैं और इसके लिए कुछ उच्च विचार पैदा कर सकते हैं जो उनके अंतर्गत आएंगे आलोचना खुद अरस्तू, अपने में तत्त्वमीमांसा, संवेदनशील प्राणियों से अलग समझदार वास्तविकताओं की कल्पना करने के लिए प्लेटो की आलोचना करता है (आदर्श) और यह निर्धारित करके कि यह भागीदारी के माध्यम से है कि सभी चीजें मौजूद हैं और उनका नाम उनके रूपों के अनुसार रखा गया है (ईडिसिन).

वास्तव में, स्टैगिराइट समझदार वास्तविकताओं, जिन्हें विचार कहा जाता है, और उन रूपों के बीच अंतर करता है जो भागीदारी की वास्तविक वस्तु प्रतीत होते हैं। एक लेख में जो शब्दों की घटना का मानचित्रण करना चाहता है एडोस तथा विचार प्लेटो के संवादों में, जीन-फ्रांस्वा प्राडो उन बारीकियों का विश्लेषण करते हैं जो प्लेटो के ग्रंथों की व्याख्या में इस तरह के अंतर को भड़का सकती हैं। प्राडौ के अनुसार, शब्द "रूप" प्राणियों की आंतरिक या आसन्न विशेषताओं को संदर्भित करेगा, जो उनके गुणों को निर्धारित करता है और बनने के लिए एक निश्चित प्रतिरोध प्रदान करता है। यह अपने आंकड़ों, वर्गों, पहलुओं आदि के साथ प्रकट होता है। दूसरी ओर, विचार शब्द एक समझदार और पारलौकिक वास्तविकता होगी, जो केवल विचार से ही प्राप्त होती है, जो रूपों को ज्ञान की संभावना के रूप में आधार बनाता है, इसलिए, प्राणियों का कारण संवेदनशील।

"थर्ड मैन" तर्क पर लौटते हुए, जिसे प्लेटो सत्य मानता है, प्लेटो और उसके शिष्य के बीच की दूरी को दिखाना चाहिए। जब कहा जाता है कि इंद्रियों को होने से अलग करने का कोई कारण नहीं है, उदाहरण के लिए, महानता महान है। अरस्तू एक ही शब्द कहेंगे होने के लिए यह अलग-अलग अर्थों को संदर्भित करता है, और एक ही स्तर पर एक साधारण भविष्यवाणी और सार की परिभाषा के रूप में अलग-अलग बयान नहीं ले सकते हैं। लेकिन प्लेटो, उस पर भरोसा करते हुए लोगो जिस तरह यह द्वंद्वात्मक बातचीत के मानदंडों द्वारा नियंत्रित होता है, यह कभी भी के प्रतिबिंब पर खुलने की अनुमति नहीं देता है स्थिति भाषा की भविष्यवाणी का एक सिद्धांत बन सकता है, और यह पॉलीसेमी की किसी भी संभावना पर विचार करने के लिए और भी अधिक इनकार करता है। कोई भी विश्लेषण को और आगे ले जा सकता है और तर्क दे सकता है कि, प्लेटोनिक शब्दों में, "तीसरा आदमी" तर्क एक त्रुटि नहीं है, जिसे बेतुकापन दिया गया है अनंत तक प्रतिगमन जहां यह दर्शाता है कि यह रिश्ते से बाहर एक पहचान के विरोधाभास की ओर जाता है, लेकिन यह एक परिचय देना आवश्यक है संबंध; में से एक मेथेक्स, यह सिर्फ अपने तरीके से दिखाता है कि की पहली परिकल्पना क्या है पारमेनीडेस दिखाएगा, अर्थात्, एक सख्त पहचान की असंगति, जिसे अलग करने की इच्छा के आधार पर सोचा गया था रिश्ते का उद्देश्य, वह इसे शुद्ध असीमता के रूप में भी मानता है और इसलिए, निश्चित रूप से, के रूप में अक्षम्य अनंत वापसी की बेरुखी, जिसके परिणामस्वरूप एक अकथनीय और इसलिए, गैर-मौजूद पहचान की असीमता होती है, प्लेटो द्वारा पहचान की सोच के खिलाफ निर्देशित एक तर्क के रूप में बहुत अच्छी तरह से कल्पना की गई थी जो कि सिद्धांत का समर्थन करता था विचार; याचना, विपरीत, संबंधों की पुन: स्थापना, यहां तक ​​​​कि विचारों के बीच भी, क्योंकि इसके माध्यम से एक पहचान कहने की सीमा और संभावना आती है, जो वास्तव में इस तरह की पहचान है।

हमारी सोच को होने से बचाने के लिए भागीदारी अपरिहार्य लगती है। इसके बिना, विचारों के सिद्धांत को एक अंतिम विशेष रूप से गंभीर तर्क का सामना करना होगा। जब किसी ने, वास्तव में, दो अलग-अलग आदेशों के अस्तित्व को मान्यता दी है, वास्तव में, प्रत्येक आदेश की चीजों में केवल शक्ति हो सकती है (गतिकी) एक ही क्रम की चीजों के बीच, और किसी भी स्थिति में दूसरे क्रम की चीजों के ऊपर नहीं। इसके अलावा, चूंकि दो आदेश अलग हैं, न केवल एक की चीजें प्रभावित नहीं कर सकती हैं दूसरे की बातें, लेकिन, एक आदेश से संबंधित, एक दूसरे की वास्तविकताओं को नहीं जान सकता गण; मनुष्य ईश्वरीय चीजों को नहीं जान सकता और ईश्वर मानवीय चीजों को नहीं जान सकता।

की पहली परिकल्पना पारमेनीडेस यह खुद को, वास्तव में, असंभवता की बेरुखी के प्रदर्शन के रूप में, दर्शन के लिए, खुद को पहचान के सख्त विचार तक सीमित रखने के रूप में प्रस्तुत करता है, या तो वह है, एक विचार के लिए जो खुद को रखने वाली पहचान की ओर भागकर विरोधाभास से बचने के लिए विश्वास करेगा और उनके द्वारा जाना जाएगा वही।

पहचान का सिद्धांत, वास्तव में, यहां बेतुकेपन के बिंदु पर लागू होता है, उस सीमा तक जो एंटिस्थनीज ने इसके लिए निर्धारित की थी: a किसी चीज के अपने अलावा कुछ और कहने की असंभवता, यानी अरिस्टोटेलियन शब्दों में, भविष्यवाणी की असंभवता। एंटिस्थनीज का तर्क पूरी तरह से पहचान के सिद्धांत पर आधारित था। उनके लिए, स्कीमा के अनुरूप एकमात्र वैध प्रस्ताव था: सुकरात सुकरात है। उदाहरण के लिए, यह कहना कि सुकरात एक आदमी है, अपने अलावा कुछ और कहना होगा। प्लेटो ने जो पहली परिकल्पना रखी है, उसका विश्लेषण उसकी सीमा तक लिए गए पहचान के उसी विचार के अनुसार किया जाएगा। एकमात्र संभावित प्रस्ताव है: एक है। एट्रिब्यूशन के हर दूसरे रूप को विरोधाभासी माना जाता है। एक कहा जाएगा असीमित, क्योंकि अनिश्चितता का बहुत रूप है। इसलिए, तनातनी से बाहर, कोई केवल एक के बारे में नकारात्मक बोलता है।

पहचान की आलोचना का एक विशिष्ट मार्ग जिसके बारे में सोचा गया था कि पहली परिकल्पना वह है जहां यह संबंधित है, ठीक है, अपने आप में पहचान के साथ। डायस वहां एक तरह की मौखिक जादू की चाल देखता है जिसके द्वारा परमेनाइड्स, यह मानते हुए कि पहचान एकता नहीं है, की जगह ले लेगा एक प्रस्ताव जो स्वाभाविक रूप से अनुसरण करता है (अर्थात्, समान होना एक नहीं होना है), अन्य परिष्कार द्वारा (अर्थात्, समान होना नहीं होना है) एक)। लेकिन, वास्तव में, प्लेटो केवल इस तथ्य पर निर्भर करता है कि एक और एक ही भिन्न है, अर्थात वही एक से भिन्न है: वे दो अलग-अलग सिद्धांत हैं। इसलिए, जब एक को एक जैसा कहा जाता है, तो वह कुछ और हो जाता है, एक और एक का जोड़ा, और इसलिए खुद से अलग होता है। यहां पहचान के सिद्धांत को बेतुकेपन की हद तक ले जाया जाता है: खुद के अलावा कुछ भी नहीं कहा जा सकता है। इस प्रकार, रखी गई असंभवता अपने आप में एक की प्रकृति तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रवचन तक है। यह विशेषता है कि प्लेटो यह नहीं कहता कि स्वयं के समान होने से व्यक्ति दो हो जाएगा; वह बस इतना कहता है कि वह अब खुद के साथ एक नहीं रहेगा। यह स्वयं दूसरे का बंटवारा है और वास्तविक समस्या प्रकृति से परे है: यह समस्या है एक प्रवचन जो, एक पहचान डालते समय, दूसरे के बारे में कुछ कहता है, क्योंकि यह एक नाम का उपयोग करता है विभिन्न। जिस पहचान की बात की जाती है, वह खुद के अलावा, भाषण के माध्यम से, प्लेटो द्वारा दिखाए गए विरोधाभास के आधार पर प्रतीत होता है एक और कई के विरोध से और जो एक ही से संबंधित कई नामों को प्रतिपादित करने में सक्षम होने की संभावना पर टिकी हुई है पहचान। स्वयं के साथ गैर-पहचान, जिसे प्लेटो यहां एक से पुष्टि करता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक के अलावा कोई और पहचान क्या है।

यह पहली परिकल्पना इस प्रकार कुल अपोरिया की ओर ले जाती है: एक एक नहीं है और न ही है; इसका कोई नाम नहीं है, कोई परिभाषा नहीं है, कोई संवेदना नहीं हो सकती, कोई राय नहीं, कोई विज्ञान नहीं। इसलिए, यह उसी प्रकार का विचार है जिसके द्वारा किसी ने इसे पकड़ने की कोशिश की, जिस पर फिर से पूरी तरह से सवाल उठाया गया है। परमेनाइड्स यह नहीं कहते हैं कि लोगो यह इस प्रकार है कि एक नहीं है; वे कहते हैं, इसके विपरीत, किसी के लिए इस तरह अस्तित्व में रहना असंभव है - वास्तविकता के सिद्धांत का हस्तक्षेप जो हावी है पहचान का सिद्धांत और, इसके अलावा, परमेनाइड्स के मुंह में, के संबंध में एक उल्लेखनीय विधर्म का गठन करता है पारमेनिडिज्म। इसलिए, इसे बदलना आवश्यक है लोगो, जो केवल में किया जाएगा मिथ्या हेतुवादी.

जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्रल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm