पीला-हरा आंदोलन या टेपिर का स्कूल इस प्रकार ब्राज़ीलियाई आधुनिकतावाद की एक अतिराष्ट्रवादी साहित्यिक धारा ज्ञात हुई। इसके निर्माता लेखक कैसियानो रिकार्डो, मेनोटी डेल पिचिया और प्लिनियो सालगाडो थे। 1926 में उभरा, यह आंदोलन 1929 में मेनिफेस्टो नेंगाकु वर्दे-अमारेलो के प्रकाशन के साथ चरम पर पहुंच गया।
राष्ट्रवादी विचारधारा के अलावा, पीला-हरा आंदोलन अकादमिक कला और यूरोपीय अवांट-गार्ड आंदोलनों के खिलाफ था। इस संदर्भ में उन्होंने उपन्यास जैसी कृतियों का निर्माण किया विदेशी, प्लिनियो सालगाडो द्वारा; महाकाव्य मार्टिम सेरेरे, कैसियानो रिकार्डो द्वारा; यह है संयुक्त राज्य अमेरिका ब्राजील गणराज्य, मेनोटी डेल पिचिया की कविताएँ।
यह भी पढ़ें: 1922 का आधुनिक कला सप्ताह - ब्राज़ील में आधुनिकतावाद का आधिकारिक मील का पत्थर
इस लेख के विषय
- 1 - हरे-पीले आंदोलन या टैपिर स्कूल के बारे में सारांश
- 2 - पीला-हरा आंदोलन क्या था?
- 3 - पीले-हरे आंदोलन का ऐतिहासिक संदर्भ
- 4 - हरा-पीला आंदोलन या टैपिर स्कूल?
- 5 - पीले-हरे रंग की गति की विशेषताएँ
- 6 - पीले-हरे आंदोलन में किसने भाग लिया?
- 7- पीला-हरा आन्दोलन के मुख्य कार्य
- 8 - हरा-पीलावाद या टैपिर स्कूल के घोषणापत्र में क्या कहा गया?
हरे-पीले आंदोलन या टेपिर के स्कूल के बारे में सारांश
हरा-पीला आंदोलन ब्राज़ीलियाई आधुनिकतावाद के पहले चरण का हिस्सा है।
यह 1926 में उभरा और 1929 में वर्डे-अमारेलिस्मो के घोषणापत्र के प्रकाशन के साथ अपने चरम पर पहुंच गया।
इस आंदोलन को टैपिर स्कूल भी कहा जाता है, जो इस साहित्यिक धारा का एक पशु प्रतीक है।
हरा-पीला घमंडी राष्ट्रवाद प्रस्तुत करता है और अकादमिक कला की आलोचना करता है।
इसके संस्थापक और मुख्य प्रतिनिधि लेखक मेनोटी डेल पिचिया, कैसियानो रिकार्डो और प्लिनियो सालगाडो हैं।
पीला-हरा आंदोलन क्या था?
पीला-हरा आंदोलन ब्राज़ीलियाई आधुनिकतावाद के पहले चरण का हिस्सा था. इसलिए वह आधिकारिक तौर पर 25 जुलाई, 1926 को सामने आया, समाचारपत्र में साओ पाउलो मेल. और इसके निर्माता आधुनिकतावादी लेखक कैसियानो रिकार्डो, प्लिनियो सालगाडो और मेनोटी डेल पिचिया थे।
17 मई, 1929 को घोषणापत्र के प्रकाशन के साथ आंदोलन अपने चरम पर पहुंच गया। वर्दे-अमारेलो, जिसे वर्दे-अमारेलिस्मो या टैपिर स्कूल के घोषणापत्र के रूप में भी जाना जाता है, पर हस्ताक्षर किए गए हैं अन्ता समूह। घोषणा पत्र अखबार में छपा साओ पाउलो मेल.
वह साहित्यिक धारा ने घमंडी, कट्टरपंथी और रूढ़िवादी राष्ट्रवाद का बचाव किया. वैचारिक रूप से, इसने एकात्मवाद, फासीवादी प्रकृति के एक राजनीतिक आंदोलन का पूर्वाभास दिया। हालाँकि, साथ ही ब्राजीलवुड आंदोलन भी यह है मानवभक्षक, हरा-पीला आंदोलन भी स्वदेशी आदिमवाद को महत्व दिया.
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पीले-हरे आंदोलन का ऐतिहासिक संदर्भ
वर्डे-अमारेलो आंदोलन को 1929 में मेनिफेस्टो नेंगाकु वर्डे-अमारेलो, या वर्डे-अमारेलिस्मो के मेनिफेस्टो या टैपिर के स्कूल के प्रकाशन के साथ समेकित किया गया था। ऐसा आधुनिकतावादी आंदोलन वर्गास युग की पूर्व संध्या पर प्रकट हुआ, 1930 में शुरू हुआ। ब्राजील के इतिहास का यह काल था अधिनायकवाद और फासीवाद के प्रति दृष्टिकोण द्वारा चिह्नित, जो 1919 में इटली में दिखाई दिया।
यह भी देखें: ब्राज़ील में आधुनिकतावाद का दूसरा चरण - तानाशाही और युद्ध के संदर्भ में कला
पीला-हरा आंदोलन या टैपिर स्कूल?
टेपिर पीले-हरे आंदोलन का प्रतीक था. ऐसा इसलिए है क्योंकि यह जानवर कुलदेवता के रूप में तुपी परंपरा का हिस्सा है। इस कारण से, 1927 में, एक साल पहले बनाए गए हरे-पीले आंदोलन को टेपिर स्कूल कहा जाने लगा। इसलिए, हरा-पीला आंदोलन और टेपिर का स्कूल एक ही है.
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह साहित्यिक आंदोलन अभिन्नवाद से पहले (या पूर्वाभासित) हुआ था ब्राज़ीलियाई इंटीग्रलिस्ट एक्शन. इस दूर-दराज़, फासीवादी राजनीतिक आंदोलन का नेतृत्व लेखक प्लिनियो सालगाडो ने किया था। और इसकी स्थापना 1932 में हुई थी, यानी पीले-हरे आंदोलन के निर्माण के बाद।
पीले-हरे रंग की गति के लक्षण
ब्राज़ीलियाई आदिमवाद का मूल्यांकन।
यूरोपीय चरित्र वाली परंपरा की अस्वीकृति।
घमंडी राष्ट्रवाद.
अकादेमिकवाद।
की आलोचना यूरोपीय अवांट-गार्ड आंदोलन.
ब्राज़ीलियाई वास्तविकता का विश्लेषण।
पीले-हरे आंदोलन में किसने भाग लिया?
आंदोलन के मुख्य सदस्य लेखक हैं:
मेनोटी डेल पिचिया (1892–1988);
कैसियानो रिकार्डो (1895-1974);
प्लिनियो सालगाडो (1895-1975)।
पीला-हरा आंदोलन के मुख्य कार्य
विदेशी (1926), प्लिनियो सालगाडो का उपन्यास
टैपिर और क्यूरुपिरा (1927), प्लिनियो सालगाडो द्वारा घोषणापत्र
मार्टिम सेरेरे (1928), कैसियानो रिकार्डो की महाकाव्य कविता
संयुक्त राज्य अमेरिका ब्राजील गणराज्य (1928), मेनोटी डेल पिचिया की कविताएँ
गणतंत्र 3000 (1930), मेनोटी डेल पिचिया का उपन्यास
अधिक जानते हैं: मैकुनैमा - आधुनिकतावादी उपन्यास जो ब्राज़ीलियाई सांस्कृतिक विविधता की प्रशंसा करता है
वर्दे-अमारेलिस्मो या टेपिर स्कूल के घोषणापत्र में क्या कहा गया?
मेनिफेस्टो नेंगाकु वर्डे-अमारेलो, या मेनिफेस्टो डो वर्डे-अमारेलिस्मो या टेपिर स्कूल, 1929 में प्रकाशित हुआ था। इस दस्तावेज़, स्वदेशी स्वतंत्र लोगों के रूप में नहीं माना जाता, लेकिन ब्राज़ीलियाई मिससेजेनेशन प्रक्रिया के एक पतले हिस्से के रूप में:
टुपिस लीन होने के लिए नीचे उतरे। नए लोगों के खून में खुद को घोलने के लिए. व्यक्तिपरक रूप से जीना और ब्राज़ीलियाई लोगों की दयालुता और मानवता की उनकी महान भावना को एक विलक्षण शक्ति में बदलना। आपका कुलदेवता मांसाहारी नहीं है: तापिर. यह एक जानवर है जो रास्ते खोलता है, और यह तुपी लोगों के पूर्वनियति का संकेत देता प्रतीत होता है।
इस तरह, तुपी केवल "नए लोगों", यानी ब्राज़ीलियाई लोगों में "व्यक्तिपरक रूप से" मौजूद होगी। आख़िरकार, जैसा कि घोषणापत्र में कहा गया है: "इस जाति का पूरा इतिहास वस्तुनिष्ठ रूपों के धीमी गति से गायब होने और राष्ट्रीय व्यक्तिपरक ताकतों की बढ़ती उपस्थिति से मेल खाता है।"
इस कदर, घोषणापत्र में स्वदेशी संस्कृति-संस्कृति को किसी नकारात्मक चीज़ के रूप में नहीं देखा गया है: "जेसुइट ने सोचा कि उन्होंने तुपी पर विजय प्राप्त कर ली है, और तुपी ने अपने लिए जेसुइट धर्म पर विजय प्राप्त कर ली है।" और वह पुर्तगालियों पर इस लोगों का एक अमूर्त प्रभाव मानते हैं: “[...]; और पुर्तगाली बदल गए, और एक महानगर के विरुद्ध एक नए राष्ट्र की पहचान के साथ उठे: क्योंकि तुपी ने पुर्तगालियों की आत्मा और रक्त में जीत हासिल की थी।
यह विचार कि तुपी ने जाति के उद्भव में योगदान दिया, घोषणापत्र में स्पष्ट है। ब्राज़ीलियाई, लेकिन विदेशी शासन की स्वीकृति से: “तपुइया ने खुद को जंगल में अलग कर लिया जिया जाता है; और आर्किब्यूज़ और दुश्मन के तीरों से मारा गया। तुपी ने मृत्यु के भय के बिना समाजीकरण किया; और यह हमारी जाति के रक्त में शाश्वत हो गया। तापुइया मर चुका है, तुपी जीवित है।”
कोई आलोचना नहीं है उपनिवेशीकरण प्रक्रिया के लिए, लेकिन "सभ्य बनाने" की प्रक्रिया को कुछ सकारात्मक के रूप में स्वीकार करना:
तुपी राष्ट्रवाद बौद्धिक नहीं है. यह भावुक है. और ऐतिहासिक धारा से विचलन के बिना, व्यावहारिक कार्रवाई की। यह सभ्यता के रूपों को स्वीकार कर सकता है, लेकिन यह भावना के सार, अपनी आत्मा की उज्ज्वल शारीरिक पहचान को थोपता है। कैथोलिक धर्म के माध्यम से भी तुपा, तानियानदारे या अरिकुता को महसूस करें। उसके मन में धार्मिक संघर्षों का सहज भय है, जिसके सामने वह ईमानदारी से मुस्कुराता है: किस लिए?
घोषणापत्र में, तुपी ब्राज़ीलियाई राष्ट्रीयता का हिस्सा है, लेकिन ब्राज़ीलियाई लोगों के गठन की प्रक्रिया के केवल एक और सदस्य के रूप में:
राष्ट्र ऐतिहासिक एजेंटों का परिणाम है। भारतीय, काला, तलवारबाज, जेसुइट, चालक, कवि, किसान, राजनीतिज्ञ, डच, पुर्तगाली, भारतीय, फ्रांसीसी, नदियाँ, पहाड़, खनन, पशुधन, कृषि, सूर्य, विशाल लीग, दक्षिणी क्रॉस, कॉफी, फ्रांसीसी साहित्य, अंग्रेजी और अमेरिकी राजनीति, आठ मिलियन किलोमीटर वर्ग...
घोषणापत्र के अनुसार, तुपी का व्यक्तिपरक प्रश्न, इस व्यक्ति के गायब होने से संबंधित है, ताकि तुपी जाति ब्राजील की संस्कृति में व्यक्तिपरक रूप से जीवित रहे। उस रास्ते, मूलनिवासी तो एक प्रतीक मात्र है, लेकिन एक स्वतंत्र लोगों के रूप में उनकी उपेक्षा की गई:
टेपिर आंदोलन इसी सिद्धांत पर आधारित था। भारतीय को एक राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में लिया गया, ठीक इसलिए क्योंकि उसका तात्पर्य पूर्वाग्रहों की अनुपस्थिति से है। ब्राज़ील का गठन करने वाली सभी जातियों में से, ऑटोचथोनस ही एकमात्र ऐसी जाति थी जो वस्तुगत रूप से गायब हो गई। 34 मिलियन की आबादी में हम 50 लाख जंगली जानवरों की गिनती नहीं करते। हालाँकि, यह उन दौड़ों में से एकमात्र है जो अन्य सभी पर विशेषताओं को चिह्नित करने की विनाशकारी कार्रवाई को व्यक्तिपरक रूप से लागू करती है; [...]; यह जातियों की परिवर्तनशील जाति है, और ऐसा इसलिए है क्योंकि यह युद्ध की घोषणा नहीं करती है, क्योंकि यह किसी अन्य को प्रतिरोध का जीवंत तत्व प्रदान नहीं करती है।
घोषणापत्र एक आदर्शीकरण या भी प्रस्तुत करता है इनकार करनेवाला, मान लें कि ब्राज़ील में नस्लीय और धार्मिक पूर्वाग्रह के अस्तित्व को मान्यता नहीं देता:
हमारे बीच कोई जातीय पूर्वाग्रह नहीं हैं. जब 13 मई का दिन था, तो देश में पहले से ही काले लोग उच्च पदों पर आसीन थे। और पहले भी, उसके बाद भी, सभी पृष्ठभूमियों के विदेशियों के बच्चों ने कभी अपने कदमों में रुकावट नहीं देखी।
हम धार्मिक पूर्वाग्रहों के बारे में भी नहीं जानते. हमारा कैथोलिकवाद इतना सहिष्णु है, और इतना सहिष्णु है कि इसके चरम रक्षक ब्राज़ीलियाई चर्च पर लड़ाकू बल के बिना एक संगठन होने का आरोप लगाते हैं (v)। जैक्सन फ़िगुएरेडो या ट्रिस्टाओ डी अथायडे)।
हर समय, घोषणापत्र इस तथ्य को दोहराता है कि ब्राजील के लोगों में स्वदेशी लोग "व्यक्तिपरक" हैं और इस लोगों के वर्चस्व की स्वीकृति को पुष्ट करते हैं:
इस प्रकार, ब्राज़ीलियाई जातीय और सामाजिक प्रगति में भारतीय भी एक निरंतर शब्द है; लेकिन एक शब्द ही सब कुछ नहीं है. वह पहले से ही हावी था, जब हमारे बीच राष्ट्रवादी झंडा लहराया गया था, - साहसी जातियों का सामान्य विभाजक। इसे अंश के रूप में रखने से यह घट जाएगा। इसे ओवरलैप करने से यह गायब हो जाएगा। क्योंकि वह अभी भी जीवित है, व्यक्तिपरक रूप से, और हमेशा उन सभी के बीच सद्भाव के तत्व के रूप में जीवित रहेगा, जो पहले थे सैंटोस में उतरकर, जरथुस्त्र की लाश की तरह समुद्र में फेंक दिया गया, पूर्वाग्रहों और दर्शन मूल।
हालाँकि, टेपिर स्कूल समूह, जिसने घोषणापत्र पर हस्ताक्षर किए, समानता और स्वतंत्रता की बात करने पर जोर देते हैं:
"वर्डामारेलो" समूह, जिसका नियम प्रत्येक व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार ब्राज़ीलियाई बनने की पूर्ण स्वतंत्रता है; जिसकी शर्त यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने देश और उसके लोगों की व्याख्या अपने माध्यम से, अपने सहज संकल्प के माध्यम से करता है; - "वर्डामारेलो" समूह, वैचारिक व्यवस्थितीकरण के अत्याचार के प्रति, अपनी मुक्ति और अपनी ब्राज़ीलियाई कार्रवाई की अबाधित व्यापकता के साथ प्रतिक्रिया करता है। हमारा राष्ट्रवाद प्रतिज्ञान, सामूहिक सहयोग, लोगों और नस्लों की समानता, स्वतंत्रता का है विचार का, मानवता में ब्राज़ील की पूर्वनियति में विश्वास का, निर्माण के हमारे मूल्य में विश्वास का राष्ट्रीय।
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[1] विकिमीडिया कॉमन्स (अनुकूलित)
सूत्रों का कहना है
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वार्ली सूजा द्वारा
साहित्य अध्यापक
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