वर्ग विवेक के दायरे में विकसित एक जटिल अवधारणा है समाज शास्त्र और मार्क्सवादी राजनीतिक सिद्धांत जो बीसवीं शताब्दी के विशाल मार्क्सवादी-प्रेरित दार्शनिक, समाजशास्त्रीय और राजनीतिक उत्पादन में प्रतिध्वनित हुआ। लुई अल्थुसर और जॉर्ज लुकास जैसे विचारकों ने वर्ग चेतना को पुनः प्राप्त किया सिस्टम के अंदर खुद को देखने का जरूरी तरीका पूंजीवाद की तरह। यद्यपि हम वर्ग चेतना को एक अवधारणा के रूप में देखते हैं, यह जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल मार्क्स के लिए है पूंजीवाद में विषय के अस्तित्व की स्थिति.
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कक्षा ही
यहां कक्षा का संबंध है सामाजिक वर्गयानी पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर होने वाली सीमाएं लोगों को विभिन्न सामाजिक स्तरों से अलग करना. पूंजीवादी व्यवस्था में सामाजिक गतिशीलता की संभावना के बावजूद इसमें एक स्पष्ट कठिनाई है एक वर्ग पर एक शासक वर्ग के शोषण और उत्पीड़न द्वारा बड़े पैमाने पर लगाए गए गतिशीलता, हावी।
मार्क्सवादी सिद्धांत में शासक वर्ग है पूंजीपति
, उत्पादन के साधनों का स्वामी। दबंग वर्ग है सर्वहारा, जिसके पास उत्पादन के साधन नहीं हैं, लेकिन उत्पादक प्रणाली को बनाए रखने के लिए मुख्य गियर के साथ भाग लेता है: इसका कार्यबल। इस महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय अवधारणा के बारे में अधिक जानने के लिए पढ़ें: सामाजिक वर्ग.वर्ग चेतना क्या है?
वर्ग चेतना है, के लिए मार्क्स, एक ऐसी स्थिति जिसके लिए मनुष्य स्वाभाविक रूप से अधीन है। यह वह है जो अनुमति देता है संघ, समानों के बीच सामंजस्य और वर्ग के सुधार के लिए संघर्ष. वर्ग चेतना की अवधारणा पुस्तक में है। पवित्र परिवार, कार्ल मार्क्स द्वारा लिखित और फ्रेडरिक एंगेल्स, कुछ के रूप में काम करने वाले सर्वहारा को पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर ले जाना तय है, इसलिए, एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जो अनिवार्य रूप से और स्वाभाविक रूप से होना चाहिए।
सर्वहारा वर्ग पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर एक शोषित वर्ग है। शोषण वह ब्रांड है जो सर्वहारा वर्ग को एक ही उद्देश्य में एकजुट करता है: शोषण प्रणाली को समाप्त करने के लिए और एक नई प्रणाली लागू करें जो एक क्रांति के माध्यम से सामाजिक वर्ग विभाजन को नष्ट कर दे। वर्ग चेतना किसी को यह एहसास दिलाने का तरीका है कि सर्वहारा वर्ग के पास ताकत है, ठीक इसलिए कि वे उत्पादक मशीन में मुख्य दल हैं। वर्ग चेतना के बिना समाज में परिवर्तन संभव नहीं है.
समकालीन जर्मन दार्शनिक के लिए (20वीं सदी के प्रमुख मार्क्सवादियों में से एक माना जाता है) जोर्जलुकाक्स, वर्ग चेतना एक है घटना केवल पूंजीवाद में संभव है. आर्थिक प्रणाली सामंती इसका उत्पादन का तरीका पूंजीवादी व्यवस्था से बिल्कुल अलग था। लगभग गैर-मौजूद सामाजिक गतिशीलता के अलावा, इस प्रणाली ने उत्पादन और सामाजिक स्थितियों (विभाजनों) के साथ एक कानूनी और धार्मिक भ्रम को संचालित किया।
इस प्रकार, सामंती प्रभुओं के खिलाफ मजदूर वर्गों को एकजुट करने का कोई मतलब नहीं था, कम से कम इसलिए नहीं कि वे वही थे जिनके पास सैन्य शक्ति थी और उन्होंने अन्य वर्गों को सुरक्षा प्रदान की थी। केवल पूंजीवाद इसने उस तरीके पर प्रकाश डाला जिसमें सर्वहारा वर्ग उत्पादक प्रक्रिया के लिए महत्वपूर्ण है और इस महत्व के कारण, सर्वहारा वर्ग के हाथों में व्यवस्था के खिलाफ रुकने और उठने की शक्ति रखता है।
वर्ग चेतना का उदाहरण देने के लिए, हम बदल सकते हैं हड़ताल आंदोलन. जब श्रमिकों का एक क्षेत्र अपनी गतिविधियों को बाधित करने का फैसला करता है, अगर श्रमिकों का एक विशाल संघ होता है, तो उत्पादक प्रणाली बंद हो जाती है। NS वर्ग चेतना वह है जो एकता की गारंटी देती है।. अपने आप को एक शोषित कार्यकर्ता के रूप में पहचानना और परिवर्तन की इच्छा रखना वर्ग चेतना का आधार है।
मार्क्स और बाद के मार्क्सवादियों दोनों के लिए, केवल सर्वहारा वर्ग ही क्रांतिकारी हैअतः हमें इससे वर्ग चेतना की अपेक्षा करनी चाहिए। बड़े पूंजीपति भी अपना विवेक बनाए रखते हैं (और शक्ति) क्योंकि यह उनके लिए सबसे अच्छा है।
हालांकि, तथाकथित निम्न पूंजीपति वर्ग इन दोनों के बीच में है और कमजोर और बाँझ है। यह अभी भी पूर्व-पूंजीवादी व्यवस्था से निकटता से जुड़ा हुआ है और ज्यादातर समय, दो अन्य वर्गों के बीच संघर्षों के तुष्टिकरण के रूप में कार्य करने की कोशिश करता है। इस लिहाज से बदलाव की उम्मीद केवल उस सर्वहारा वर्ग से की जा सकती है जो अपने वर्ग की ताकत और ताकत से वाकिफ हो। वर्ग चेतना इसलिए है सर्वहारा विवेक।
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वर्ग - संघर्ष
की जागरूकता के बाद के क्षण में वर्ग संघर्ष स्पष्ट रूप से स्पष्ट है श्रमिकों द्वारा वर्ग. हालांकि, कार्ल मार्क्स के लिए, यह पूंजीवाद के लिए विशिष्ट नहीं है। यह संघर्ष दर्शाता है कि कैसे मानवता ने उत्पादन के माध्यम से अपने इतिहास का निर्माण किया, हमेशा विभिन्न सामाजिक वर्गों के संघर्षों को उजागर किया। हालाँकि, इस समय जब महान सर्वहारा जनसमूह में वर्ग चेतना का उदय होता है, तब एक वर्ग संघर्ष स्थापित करना संभव होता है जो सर्वहारा वर्ग की विजयी क्रांति को सुनिश्चित करता है।
मार्क्स के लिए, जैसे ही सर्वहारा वर्ग को अपनी ताकत का एहसास होता है और वह व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष करना शुरू कर देता है शोषण और उत्पीड़न, यह पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से एक क्रांति के इर्द-गिर्द एकजुट हो जाता है और एक तैनात करें नई आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था. सभी निजी संपत्ति का राष्ट्रीयकरण कर दिया जाता है, और पुराने मीडिया और सरकार को नई प्रणालियों के लिए रास्ता बनाने के लिए एक तरफ धकेल दिया जाता है। पूंजीवादी व्यवस्था में शोषण को बनाए रखने के बुनियादी हिस्से के रूप में चर्च को भी हटाया जाना चाहिए।
एक की जरूरत है मजबूत सरकार सर्वहारा वर्ग के पक्ष में जो धीरे-धीरे संपत्ति और इसलिए पूंजीपति वर्ग को समाप्त कर देता है। मजबूत सरकार को शुरुआत में (सर्वहारा वर्ग की तानाशाही) तानाशाही तरीके से कार्य करना चाहिए और, जब कोई निजी संपत्ति या सामाजिक वर्ग नहीं रह जाता है, तो उसे चाहिए को रास्ता दोसरकारकम्युनिस्ट.
छवि क्रेडिट
[1]एनजी-स्पेसटाइम / Shutterstock
फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
समाजशास्त्र के प्रोफेसर
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/consciencia-de-classe.htm