सुकरात के लिए जिम्मेदार प्रसिद्ध वाक्यांश एक गहन बहस उत्पन्न करता है और इसके अर्थ के बारे में बहुत सारी जिज्ञासा पैदा करता है। जैसा कि सुकरात ने कोई लेखन नहीं छोड़ा, यह कहना असंभव है कि क्या दार्शनिक ने वास्तव में यह वाक्य कहा था।
यह सच है कि "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" उनके दर्शन के अनुरूप है। वाक्यांश, जिसे कुछ अच्छा समझा जाता है, आलोचनात्मक सोच, अनिश्चितता और स्वयं की अज्ञानता के बारे में जागरूकता को दिए गए महत्व को बताता है।
यह जानना कि आप नहीं जानते, "दोष" नहीं है, बल्कि राय को त्यागने का आधार है (डोक्सा) और सच्चे ज्ञान की खोज (ज्ञान-विज्ञान), दर्शन का उद्देश्य।
ज्ञान की खोज में अज्ञान के प्रति जागरूकता क्यों महत्वपूर्ण है?
सुकरात के लिए, सामान्य ज्ञान और राय के परित्याग से सच्चा ज्ञान उत्पन्न हुआ। राय का विशेष चरित्र ज्ञान की सार्वभौमिकता का विरोध करता है।
इस प्रकार, हर कोई जो राय में ज्ञान का समर्थन करता है, झूठे ज्ञान से संतुष्ट होता है और सत्य से दूर हो जाता है। दार्शनिक समझता है कि निश्चितताओं, विचारों और पूर्वाग्रहों पर सवाल उठाना आवश्यक है।
इस प्रकार, इसने महत्वपूर्ण प्रश्नों के आधार पर एक ऐसी विधा तैयार की जो की विसंगतियों को उजागर करती है
डोक्सा, झूठी निश्चितताओं को त्यागने का कारण बनता है और "अज्ञानी" के बारे में जागरूकता ही अज्ञानता है।इस जागरूकता से, व्यक्ति अपने आप में, नए उत्तरों की तलाश करने के लिए तैयार है जो उसे सत्य की ओर ले जाएगा। इस आंदोलन को "सुकराती पद्धति" कहा जाता था।
सुकराती पद्धति में, विडंबना किसी की अज्ञानता के बारे में जागरूक होने के लिए जिम्मेदार है और माईयूटिक्स (विचार का जन्म) अवधारणा की खोज है, या सत्य के लिए है।
इस प्रकार, वाक्यांश "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ भी नहीं जानता" एक ऐसे ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है जो सुकराती पद्धति (विडंबना) के पहले आंदोलन के बाद प्राप्त हुआ था। दार्शनिक के लिए, यह जानना कि आप नहीं जानते, बुरी तरह जानने से बेहतर है.
भले ही यह छोटा हो: मुझे विश्वास नहीं होता कि मैं वह जानता हूं जो मैं नहीं जानता।
(प्लेटो, सॉक्रेटीस की माफी)
"मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं नहीं जानता" वाक्यांश के पीछे की कहानी क्या है?
यह वाक्यांश सुकरात की प्रतिक्रिया है जो डेल्फी में अपने मित्र चेरफ़ोनी को दिए गए अपोलो के दैवज्ञ के संदेश के प्रति प्रतिक्रिया है, जिसने दावा किया था कि वह ग्रीक पुरुषों में सबसे बुद्धिमान था।
दार्शनिक ने समझदार की इस स्थिति पर सवाल उठाया होगा, जब ग्रीक समाज में उनके ज्ञान के लिए कई अधिकारियों को मान्यता दी गई थी।
इसलिए उन्होंने अपना जीवन इस खोज में लगा दिया कि बुद्धिमान और सच्चा ज्ञान क्या होना चाहिए। इसके लिए उन्होंने ग्रीक अधिकारियों से सवाल किया और दिखाया कि जिसे ज्ञान के रूप में समझा जाता था वह सामान्य ज्ञान द्वारा समर्थित राय से ज्यादा कुछ नहीं था।
सुकरात के इस व्यवहार ने उसे एथेंस के शक्तिशाली लोगों के बीच दुश्मन बना दिया, जो अक्सर सुकराती विडंबना से उपहास का पात्र था।
एथेनियन राजनीति के सबसे प्रभावशाली हलकों में सुकरात की छवि के असंतोष और अस्वीकृति की परिणति उनके मुकदमे और मौत की सजा में हुई। उनके वाक्य की परिभाषा के बाद, दार्शनिक अभी भी एक और सबक छोड़ता है:
लेकिन अब जाने का समय है: मुझे मौत के लिए, तुम जीवन के लिए। हम में से कौन सबसे अच्छे मार्ग का अनुसरण करता है, यह कोई नहीं जानता, सिवाय देवताओं के।
(प्लेटो, सॉक्रेटीस की माफी)
यह भी देखें:
- सुकरात
- खुद को जानें
- सुकराती विधि: विडंबना और माईयुटिक्स
- एनीमे के लेखन में मदद करने के लिए दार्शनिकों के 20 उद्धरण
