हे काला आंदोलन यह समाज में नस्लवाद से पीड़ित अश्वेत आबादी के अधिकारों का दावा करने के लिए विभिन्न संगठनों के रूप में इस्तेमाल की जाने वाली घटना है।
ज्यादातर देशों में जहां अश्वेतों को गुलाम बनाया जाता था, वहां हमेशा उस स्थिति को बदलने का प्रयास किया जाता था, जिसके अधीन उन्हें किया जाता था।
वर्तमान में, काला आंदोलन बहुवचन है और जातिवाद के खिलाफ लड़ाई, नारीवाद जैसे विभिन्न पहलुओं, एलजीबीटी अधिकारों और धार्मिक सहिष्णुता के लिए लड़ाई जैसे एजेंडा के अलावा इकट्ठा होता है।
ब्राजील में काले आंदोलन की जड़ें गुलामी के प्रतिरोध में हैं जो उड़ान, भूख हड़ताल और विद्रोह के माध्यम से खुद को प्रकट करती हैं।
औपनिवेशिक काल में काला आंदोलन
जबरन मजदूरी से बचने के लिए, गुलाम अश्वेत भाग गए और खुद को क्विलोम्बो में संगठित कर लिया। वहाँ वे ऐसे समुदायों में स्वतंत्र रूप से रहते थे जहाँ कुछ परिवारों से लेकर सैकड़ों लोग रह सकते थे।
औपनिवेशिक काल के दौरान सबसे प्रतीकात्मक क्विलम्बो था was क्विलम्बो डॉस पामारेस. वहाँ, बड़ी संख्या में भागे हुए दास केंद्रित थे, जिन्होंने लंबे समय तक पुर्तगाली सैन्य हमलों का विरोध किया। इसका नेतृत्व कुछ वर्षों के लिए किया गया था ज़ुम्बी डॉस पामारेस जो काले आंदोलन का प्रतीक बन जाएगा।
इसी तरह, बंदी भाईचारे जैसे नोसा सेन्होरा डो रोसारियो या साओ बेनेडिटो में इकट्ठा हुए, ताकि बीमारी के मामले में एक दूसरे की मदद की जा सके और एक सम्मानजनक दफन सुनिश्चित किया जा सके।
हम Sociedade dos Desvalidos de Salvador को हाइलाइट कर सकते हैं, जो अश्वेतों के लिए सह-अस्तित्व और सहायता के लिए एक स्थान के रूप में कार्य करता है।
कैथोलिक धर्म के अतिरिक्त, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि कैंडोम्बले इसने अश्वेतों द्वारा अभ्यास किया जाना कभी बंद नहीं किया। इस प्रकार, समारोहों में भाग लेना, जो अक्सर गुप्त रूप से किया जाता था, गुलामी द्वारा लाए गए सांस्कृतिक परिवर्तनों का विरोध करने का एक तरीका था।
साम्राज्य में काला आंदोलन
उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान, उन्मूलनवादी आंदोलन के विकास के साथ, काले बुद्धिजीवियों ने समाचार पत्रों का संपादन करना शुरू कर दिया और गुलामी के अंत का दावा करने के उद्देश्य से सांस्कृतिक संघों को पाया।
जोस डो पेट्रोसिनियो, लुइस दा गामा और उन्मूलनवादी समाज जैसे लेखक देश में दास श्रम के अंत की मांग के लिए संगठित हो रहे हैं।
इसके अलावा, वहाँ पलायन, विद्रोह और स्वतंत्र लोगों के संघ बने रहे जिन्होंने गुलाम बने रहने वालों की स्वतंत्रता खरीदने के लिए धन जमा किया।
इस समय बाहर खड़े क्विलोम्बो में से एक सिक्सस होगा, जो इतिहास में क्विलम्बो डो लेब्लोन के रूप में नीचे जाएगा। इसने बड़ी संख्या में दासों को एकजुट किया जो स्थानीय निवासियों के साथ खेती और व्यापार करते थे। उनका एक पहचान पासवर्ड कैमेलियास था, जो जल्दी ही उन्मूलनवाद का प्रतीक बन गया।
ऐसे दास भी थे जिन्होंने यह साबित करके अदालत में अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की कि वे कानून के बाद ब्राजील पहुंचे थे या उनका जन्म ब्राजील में हुआ था। मुक्त गर्भ का नियम. संक्षेप में, दूसरा शासन गुलामी के खिलाफ काले प्रतिरोध आंदोलनों में समृद्ध था।
ब्राजील में गुलामी का उन्मूलन यह धीरे-धीरे और दास मालिकों के लिए मुआवजे के बिना आता है। न ही मुक्त या सामाजिक समावेश के लिए कोई वित्तीय मुआवजा दिया गया था।
प्रथम गणराज्य में काला आंदोलन
प्रथम गणराज्य के दौरान, शहरों के विकास के साथ, अश्वेत अपनी परंपराओं को बनाए रखने के लिए सांस्कृतिक संघों में एकत्रित हुए।
यह याद रखना चाहिए कि ये हमेशा विनियमित होते थे और पुलिस द्वारा बारीकी से देखा जाता था। आखिरकार, गणतंत्र द्वारा घोषित "आदेश" को बनाए रखना आवश्यक था और अश्वेत तत्व थे जो "विकार" को भड़काने के लिए सबसे अधिक खतरा प्रस्तुत करते थे।
इसका एक स्पष्ट उदाहरण कैंडोम्बले टेरेइरोस और घरों का अनिवार्य पंजीकरण है। फिर भी, पुलिस द्वारा समारोहों को बाधित और हिंसक रूप से तितर-बितर किया जा सकता था।
दूसरी ओर, प्रेस ब्राजीलियाई अश्वेत आंदोलन के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान बनाएगा। हम उल्लेख कर सकते हैं कि काले बुद्धिजीवियों के समूह ने अखबार को खोजने के लिए एकजुट किया "भोर", 1907 में, पेलोटस (आरएस) शहर में।
साओ पाउलो में, कई पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं जो अश्वेतों के लिए मनोरंजक क्लबों और यूनियनों से संबंधित थीं। समाचार पत्र जैसे "द डॉन बगले"(१९२४-१९३२) या"प्रगति"(१९२८-१९३१) ब्राजीलियाई अश्वेत आबादी की दृश्यता के लिए महत्वपूर्ण थे।
हालांकि, यह कला होगी, जिसमें अन्य प्रभावों को अवशोषित करते हुए, उनकी पहचान को संरक्षित करने के तरीके के रूप में काले लोगों का सबसे बड़ा आसंजन होगा। यह कोरो के उद्भव का मामला है, पहली ब्राजीलियाई संगीत शैली, और सांबा के आसपास के रैंचो और संघों का।
1926 में, कॉम्पैनहिया नेग्रा डी रेविस्टा रियो डी जनेरियो में दिखाई दिया, जिसमें पिक्सिंगुइन्हा, ग्रांडे ओटेलो, डोंगा और कई अन्य नाम शामिल थे। पूरी तरह से अश्वेत कलाकारों से बनी कंपनी ब्राजील की नाटकीय कलाओं में एक मील का पत्थर थी।
वर्गास युग में काला आंदोलन
हालांकि, पहला विशेष रूप से राजनीतिक संगठन फ़्रेन्टे नेग्रा ब्रासीलीरा (एफएनबी) के साथ उभरा। 16 सितंबर, 1931 को साओ पाउलो में स्थापित, इसका उद्देश्य इसकी निंदा करना था जातिवाद समाज की।
अखबार संपादित किया "द वॉयस ऑफ द रेस" और 1936 में एक राजनीतिक दल बन गया। हालांकि, गेटुलियो वर्गास द्वारा किए गए 37 के तख्तापलट के साथ, यह उस अवधि के सभी राजनीतिक दलों की तरह बुझ गया था।
संक्षिप्त अनुभव के बावजूद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अश्वेत बाएँ और दाएँ दोनों ओर के राजनीतिक आंदोलनों में शामिल थे।
कला के क्षेत्र में हम इनका उल्लेख करना नहीं भूल सकते ब्लैक एक्सपेरिमेंटल थिएटर, 1944 में Abdias Nascimento द्वारा स्थापित, जिसकी प्रतिपादक अभिनेत्री रूथ सूजा थीं।
50 के दशक में काला आंदोलन
इसी तरह, अश्वेत लोगों का इतिहास किसके कार्यों के माध्यम से अकादमिक अध्ययन का विषय बन जाता है? फ्लोरेस्टन फर्नांडीस, जो ब्राजील में नस्लवाद की समझ में योगदान देता है।
1951 में अधिनियमित अफोंसो अरिनोस कानून को याद रखना महत्वपूर्ण है। पहली बार नस्ल या रंग के आधार पर भेदभाव करना अपराध बना।
हालाँकि कानून केवल सार्वजनिक स्थानों पर किए गए अपराधों को कवर करता है, अफोंसो अरिनोस कानून ब्राजील के समाज के छिपे हुए नस्लवाद को दिखाने के लिए आया था।
60 के दशक में काला आंदोलन
इस समय, ब्राज़ीलियाई अश्वेत आंदोलन संयुक्त राज्य में नागरिक अधिकारों के संघर्ष से प्रभावित था। हमारे पास रेवरेंड जैसी प्रतिष्ठित शख्सियतें हैं मार्टिन लूथर किंग, जो शांतिपूर्ण प्रतिरोध के माध्यम से अश्वेत लोगों को शामिल करने का बचाव करता है।
आदर्श वाक्य "काला सुंदर है"सफेद मॉडल पर काले सौंदर्य को महत्व दिया। इस तरह, काले पुरुष और महिलाएं अपने बालों को सीधा करना बंद कर देते हैं, अफ्रीकी रूपांकनों के साथ पोशाक करते हैं और छिपाने के बजाय अपने फेनोटाइप को उजागर करना शुरू करते हैं।
यह सब फैशन और उस धारणा को प्रभावित करेगा जो काले ब्राजीलियाई लोगों के पास भी थी।
दूसरी ओर, मैल्कॉन एक्स और "ब्लैक पैंथर्स" आंदोलन जैसे नेताओं ने अमेरिकी समाज में अधिक से अधिक भागीदारी प्राप्त करने के लिए हिंसा के उपयोग को एक साधन के रूप में प्रस्तावित किया।
70 के दशक में काला आंदोलन
70 के दशक को वामपंथी राजनीतिक समूहों के बढ़ते दमन और आसपास के गहन राजनीतिक प्रचार द्वारा चिह्नित किया जाएगा आर्थिक चमत्कार.
रियो डी जनेरियो में, कैंडिडो मेंडेस विश्वविद्यालय से जुड़े सेंटर फॉर एफ्रो-एशियन स्टडीज में नस्लीय मुद्दों पर चर्चा शुरू होती है।
महत्वपूर्ण समूह वहां से चले जाएंगे, जैसे कि SINBA (ब्राजील-अफ्रीका एक्सचेंज सोसाइटी), IPCN (इंस्टीट्यूट फॉर रिसर्च ऑफ ब्लैक कल्चर) और MNU (यूनिफाइड ब्लैक मूवमेंट)।
चर्चाओं को उस समय की वैचारिक ध्रुवता द्वारा चिह्नित किया गया था। इस प्रकार, वाद-विवाद काले आंदोलन के अमेरिकी संदर्भों और उन लोगों के बीच विभाजित थे जिन्होंने अफ्रीका और उसके औपनिवेशिक मुक्ति संघर्ष के साथ तालमेल का बचाव किया था।
1978 में, ये संगठन चर्चाओं को अपने सदस्यों तक सीमित रखने के लिए सड़कों पर उतरेंगे। इस प्रकार, 7 जुलाई को, साओ पाउलो के म्यूनिसिपल थिएटर की सीढ़ियों पर नस्लीय भेदभाव के खिलाफ काला आंदोलन दिखाई देता है।
यह आंदोलन ब्राज़ील में अश्वेत संगठनों के लिए एक मील का पत्थर था, क्योंकि इसने उन्हें एक ही एजेंडे के इर्द-गिर्द एक साथ ला दिया।
तानाशाही को धता बताते हुए, अश्वेतों ने सड़कों पर नस्लीय और सामाजिक पूर्वाग्रहों, वेतन अंतरों और महिलाओं की विशिष्ट मांगों जैसे कि लिंगवाद को भी उजागर किया।
हालांकि इसके सदस्यों के बीच कई टूट-फूट दर्ज किए गए थे, यूनिफाइड ब्लैक मूवमेंट नस्लीय समानता के पक्ष में महत्वपूर्ण प्रदर्शन करेगा।
अपनी लामबंदी के माध्यम से यह कई मांगों को कानूनों में बदलने का प्रबंधन करेगा जैसे कि अफ्रीकी इतिहास का अनिवार्य शिक्षण और नस्लीय भेदभाव का अपराधीकरण।
80 के दशक में काला आंदोलन
अश्वेतों के इतिहास और स्मृति को बढ़ावा देने के लिए, इपीफ्रो (एफ्रो-ब्राजील अनुसंधान और अध्ययन संस्थान), 1981 में अब्दियास नैसिमेंटो द्वारा।
संस्थान का मिशन ब्राजील के स्कूलों में अफ्रीकी और काले इतिहास का महत्व और प्रसार करना है, शिक्षकों और छात्रों के लिए सामग्री और समर्थन का उत्पादन करना है।
लोकतंत्र की वापसी और देश के लिए एक नए संविधान की चर्चा के साथ, काले आंदोलन को ताकत मिलती है। सरकार उन अध्ययनों, संस्थानों और कानूनों को बढ़ावा देने में भी दिलचस्पी रखती है जो नस्लीय समानता को बढ़ावा देते हैं या कम से कम गोरों और काले रंग के बीच की खाई को कम करते हैं।
इस अर्थ में, साओ पाउलो में, राज्य सरकार ने 1984 में गवर्नर फ्रेंको मोंटोरो द्वारा पहली ब्लैक कम्युनिटी पार्टिसिपेशन काउंसिल (CPDCN) बनाई।
संघीय सरकार ने 1988 में पामारेस कल्चरल फाउंडेशन की स्थापना की, जो कि एक बहुत ही महत्वपूर्ण वर्ष था गोल्डन लॉ.
यूनिफाइड ब्लैक मूवमेंट की पहल पर, 1986 में, ब्रासीलिया-डीएफ में अश्वेतों के राष्ट्रीय सम्मेलन के दौरान, नस्लीय और जातीय पूर्वाग्रह को अपराध बनाने का प्रस्ताव लागू किया गया था। इसी तरह, क्विलोम्बोस के अवशेषों के भूमि शीर्षक का अनुरोध किया गया था।
1989 में, डिप्टी अल्बर्टो काओ की पहल पर, कानून 7,716/1989 अधिनियमित किया गया था, जिसका नस्लीय और जातीय भेदभाव एक अपराध बन जाता है। 1997 और 2012 में, इस कानून को संशोधित किया जाएगा, जिसमें धार्मिक या राष्ट्रीय असहिष्णुता को भी अपराध के रूप में शामिल किया जाएगा।
यह भी देखें: नस्लीय लोकतंत्र.
FHC की सरकार में काला आंदोलन
राष्ट्रपति फर्नांडो हेनरिक कार्डोसो ने 20 नवंबर, 1995 को काली आबादी के मूल्यांकन के लिए इंटरमिनिस्ट्रियल वर्किंग ग्रुप की स्थापना की।
यह पहल अश्वेतों और गोरों के बीच गहरी सामाजिक-आर्थिक असमानता के संबंध में आईबीजीई और आईपीईए के खतरनाक आंकड़ों पर आधारित थी।
इस तथ्य को मनाने के लिए, उसी दिन, काले आंदोलन की विभिन्न संस्थाओं के प्रतिनिधियों ने ब्रासीलिया में मार्चा जुम्बी को बढ़ावा दिया, जिसमें 30,000 लोगों ने भाग लिया।
लूला सरकार में काला आंदोलन
जिस अवधि में राष्ट्रपति लूला ने राष्ट्रपति पद ग्रहण किया, वह सामान्य रूप से नागरिक समाज और विशेष रूप से अश्वेत आंदोलन की कई उपलब्धियों द्वारा चिह्नित किया गया था।
2003 में, नस्लीय समानता को बढ़ावा देने के लिए विशेष सचिवालय (SEPIR) बनाया गया था, जिसका मिशन अश्वेत आबादी के लिए सामाजिक समावेश तंत्र को बढ़ावा देना था।
काले आंदोलन के बैनरों में से एक की स्वीकृति थी नस्लीय कोटा संघीय शैक्षणिक संस्थानों में जो पहले से ही कुछ राज्यों में लागू किया जा रहा था।
2006 में "लेई दास कोटास" को मंजूरी दी गई थी और तब से संघीय विश्वविद्यालयों में अश्वेतों और भूरे रंग की वृद्धि दिखाई दे रही है।
21वीं सदी में काला आंदोलन
प्रतिष्ठान के अलावा, कोटा कानूनों के संघीय स्तर पर, काला आंदोलन इतना बहुवचन कभी नहीं रहा। नस्लवाद का मुकाबला करने के मुद्दे के आधार पर, अन्य चर्चाएँ खोली गईं, जैसे कि अश्वेत महिलाओं, अश्वेत समलैंगिकों, काले ट्रांस आदि के प्रति पूर्वाग्रह।
इसी तरह, "सांस्कृतिक विनियोग", "सफेदी" और एफ्रो-ब्राजील परंपराओं के ईसाईकरण जैसे नई चर्चाएं उत्पन्न होती हैं जैसे कि कैपीरा और अकारजे, जो काले आंदोलनों को अपनी मांगों के प्रति सतर्क रखते हैं।
एक अन्य महत्वपूर्ण चर्चा अश्वेत आबादी का नरसंहार है, विशेषकर युवा लोग, जो लगातार पुलिस छापेमारी के निशाने पर हैं।
कोटा कानून के परिणामस्वरूप नए नेताओं और बुद्धिजीवियों का उदय हुआ है। उनमें से, हम जामिला रिबेरो, नोबिया मोरेरा और रियो काउंसलर मारिएल फ्रेंको (PSOL/RJ) का उल्लेख कर सकते हैं, जिनकी मार्च 2018 में उनके राजनीतिक संघर्षों के कारण बेरहमी से हत्या कर दी गई थी।
इसी तरह, जैसा कि हर लोकतंत्र में होता है, ऐसे अश्वेत होते हैं जो इन मुद्राओं के साथ खुद को संरेखित नहीं करते हैं। यह साओ पाउलो के पार्षद फर्नांडो हॉलिडे (डीईएम / एसपी) का मामला है जो रद्द करना चाहते हैं काला विवेक दिवस.
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