शक्ति: यह क्या है, सिद्धांत, रूप, लेखक, उदाहरण

शब्द शक्ति लैटिन से आता है पोटेरे, और इसका अर्थ हमें के अधिकार में लाता है कुछ करने की क्षमता या संकाय, साथ ही साथ के कब्जे आदेश और वसीयत का अधिरोपण. नागरिक सास्त्र और यह दर्शन वे प्रत्येक काल के ऐतिहासिक, राजनीतिक और सामाजिक परिदृश्य के अनुसार, सदियों से विभिन्न परिभाषाओं को प्रस्तुत करते हुए, सत्ता के बारे में रूपों और सिद्धांतों पर चर्चा करते हैं।

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शक्ति क्या है?

अधिकार होने के अलावा, भौतिक या बौद्धिक विशेषताओं द्वारा, किसी चीज के लिए सक्षम होने का आदेश या केवल संकाय, शक्ति एक है बल जो मानव समाज की शुरुआत के बाद से सामाजिक संबंधों में व्याप्त है. शक्ति अपने आप को बलों के टकराव के माध्यम से व्यक्त करती है, लेकिन उससे पहले, यह अपने आप में एक शक्ति के रूप में मौजूद है।

पावर के माइक्रोफिजिक्स में, फौकॉल्ट सामाजिक संस्थानों में शक्ति के सम्मिलन पर चर्चा करता है जो हमारे शरीर और व्यवहार को नियंत्रित करना चाहते हैं। [1]
में शक्ति के सूक्ष्म भौतिकी, फौकॉल्ट सामाजिक संस्थाओं में सत्ता के सम्मिलन पर चर्चा करता है जो हमारे शरीर और व्यवहार को नियंत्रित करना चाहते हैं। [1]

इतने सारे ऐतिहासिक युगों का सामना करना पड़ा जिन्होंने अलग-अलग तरीकों से सत्ता का सामना किया, कई विचारकों ने इस विषय पर विभिन्न सिद्धांत विकसित किए हैं।

. इस अर्थ में, शायद सबसे जटिल सिद्धांत जो समकालीन काल को अधिक विस्तृत तरीके से समझाता है, वह फ्रांसीसी दार्शनिक का है मिशेल फौकॉल्ट, जिन्होंने समझा कि समाज अनुशासनात्मक शक्तियों के सूक्ष्म संबंधों का एक जटिल है जिसका उद्देश्य अनुशासन लागू करके लोगों के शरीर को नियंत्रित करना है।

शक्ति सिद्धांत

जर्मन समाजशास्त्री के लिए मैक्स वेबर, शक्ति है व्यक्तियों पर किसी व्यक्ति या संस्था की इच्छा थोपना. यह आरोपण प्रत्यक्ष और जानबूझकर किया गया है और इसे आदेश के बल के रूप में स्वीकार किया जा सकता है या नहीं भी। जब किसी की शक्ति के अधीन लोग आदेश को स्वीकार करते हैं, तो सत्ता के दायरे से बलों का संक्रमण होता है वर्चस्व के क्षेत्र के लिए, अर्थात्, जो व्यक्ति आदेश के अधिरोपण को स्वीकार करता है वह दूसरे के अधिकार को प्रस्तुत करता है।

जर्मन दार्शनिक, समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री के लिए कार्ल मार्क्स, ओ शक्ति उसी में निवास करती है जिसके पास पूँजी उत्पादन के भौतिक साधन होते हैं, जो, उसके समय में, कारखाने और भूमि थे। उत्पादन के साधनों पर अधिकार करके स्वामी अपने कर्मचारियों को अपनी शक्ति के अधीन कर देता है। यह, मार्क्स के लिए, सामाजिक अन्याय का कारण बनता है, क्योंकि मालिक अपने कर्मचारी के काम को अपने लिए सारी पूंजी प्राप्त करने के लिए विनियोजित करता है।

मार्क्स का प्रस्ताव होगा a सर्वहारा वर्ग का विद्रोह के खिलाफ पूंजीपति कि वह उत्पादन के साधनों को ले लेगा, उन्हें श्रमिकों को वितरित करेगा और आबादी के बीच भंग करने की शक्ति. हालाँकि, मार्क्स के लिए एक प्रकार की केंद्रीय शक्ति बनाने की आवश्यकता होगी, समाजवादी राज्य, जो संपत्ति प्रबंधन की देखभाल करेगा।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री के लिए पियरेबॉर्डियू, शक्ति को एक सामाजिक और सामूहिक क्षेत्र में समझा जाता है जिसे उन्होंने कहा था अभ्यस्त. हे अभ्यस्त यह मूल्यों, मानदंडों, नियमों, स्वाद और सांस्कृतिक तत्वों का एक समूह है, जैसे कि धर्म, कला, आदि, जो समाज को आकार देते हैं और लोगों को लाने और अलग करने की क्षमता रखते हैं। हे अभ्यस्त पूरी तरह से बेहोश है, और इसका आत्मसात अभ्यावेदन के माध्यम से होता है सांस्कृतिक जिसके अधीन हम हैं और इन अभ्यावेदन का आंतरिककरण और अनुकरण।

बॉर्डियू के लिए, एक शक्ति है इसके पीछे सब जो लोगों को अनजाने में उपभोग करने के लिए प्रेरित करता है, जैसे, अनुकूलन कुछ तत्व दूसरों की हानि के लिए। इन प्राथमिकताओं का सामूहिक और अचेतन आदेश कुछ अभिनेताओं को आर्थिक या सामाजिक शक्ति देता है, इस अर्थ में कि वे अन्य लोगों द्वारा अनुसरण किए जाने के लिए प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व करते हैं।

मिशेलफौकॉल्ट, फ्रांसीसी दार्शनिक समकालीन, ने अपने काम में शक्ति का गहन विश्लेषण किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि समकालीन समय में सत्ता केंद्रीकृत नहीं है, बल्कि समाज में विलीन हो गई है. फौकॉल्ट के अनुसार, समाज में एक मील का पत्थर था जो था औद्योगिक क्रांति और पूंजीवाद का आगमन उदारवादी. इन घटनाओं से पहले, प्राचीन राजतंत्रों ने राजा के हाथों में सत्ता केंद्रित की, जो हमें उस शक्ति के विचार की ओर ले जाती है जिसे फौकॉल्ट ने बुलाया था। मैक्रोफिजिकल, जो बड़ा और एकाग्र है।

के जन्म के बाद पूंजीवाद एक उदार उद्योगपति के रूप में, सत्ता नियंत्रण के कई अलग-अलग संस्थानों में घुलने लगी। यदि पहले राजा द्वारा नियंत्रण स्थापित किया गया था, तो अब यह द्वारा किया जाता है स्कूल, उद्योग, बैरक, जेल, अस्पताल और धर्मशालाs.

ये सभी संस्थाएं एकांतवास गृह हैं जो ढालना व्यक्तियों का व्यवहार (स्कूल और बैरक), हमें नियंत्रित करें उत्पादक होने के लिए (कारखाना), और सही बात जो सामाजिक मानदंडों (जेल और धर्मशाला) को पूरा नहीं करते हैं या जिनके शरीर बीमारी (अस्पतालों) के कारण उच्च उत्पादन का सामना नहीं कर सकते हैं।

शक्ति के रूप

समकालीन इतालवी दार्शनिक के लिए नॉर्बर्टोबोबियो, शक्ति के ऐसे रूप हैं जो इसे प्राप्त करने के विभिन्न तरीकों को वर्गीकृत करें और समाज में इसका प्रयोग करें. मार्क्सवादी प्रेरणाओं के साथ राजनीतिक परिदृश्य को पढ़ने से शुरू करते हुए, बॉबियो ने सत्ता के तीन रूपों की पहचान की। क्या वो:

  • आर्थिक शक्ति: उन लोगों द्वारा प्रयोग किया जाता है जिनके पास भौतिक वस्तुओं और धन का कब्जा है। यह शक्ति का यह रूप है जो उन लोगों को बनाता है जिनके पास कुछ व्यवहार बनाए रखने और कुछ प्रकार के काम करने के लिए संसाधन नहीं हैं। यह आर्थिक शक्ति है जो पूंजीवादी व्यवस्था को चालू रखती है और श्रमिकों को मालिक की शक्ति के अधीन बनाती है।
  • वैचारिक शक्ति: उन लोगों द्वारा प्रयोग किया जाता है जो विचारों और विचारधाराओं को बनाने की क्षमता रखते हैं और इसके साथ ही दूसरों को प्रभावित करते हैं। इस प्रकार की शक्ति एक संपूर्ण सामाजिक संरचना को पूर्ण संचालन में रखती है, क्योंकि यह विषयों को उनके खिलाफ निवेश की गई शक्ति को स्वीकार करती है।
  • सियासी सत्ता: आधिकारिक शक्ति जो राज्य को नियंत्रित करती है और एक राजनीतिक समुदाय के सदस्यों के खिलाफ शारीरिक बल का उपयोग करने का अधिकार रखती है। राजनीतिक शक्ति तब तक वैध है जब तक उसका उद्देश्य राजनीतिक समुदाय के लक्ष्यों को प्राप्त करना है।

आमतौर पर, शक्ति के ये तीन रूप हैं एक ही समूहों द्वारा प्रयोग किया जाता है एक समाज के भीतर, क्योंकि नौकरशाही राज्य सत्ता उन लोगों द्वारा नियंत्रित होती है जिनके पास आर्थिक शक्ति और वैचारिक शक्ति होती है।

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सामाजिक शक्ति

आज हम सामाजिक शक्ति को कहते हैं समाज को प्रभावित करने के लिए कुछ व्यक्तियों की क्षमता, भाषण के माध्यम से, उनके करिश्मे के माध्यम से या उन साधनों के कब्जे के माध्यम से जो उनके विचारों के व्यापक प्रसार की अनुमति देते हैं। इस अर्थ में, जो एक सामान्य परियोजना के आसपास समाज या सामाजिक समूहों को संगठित करने का प्रबंधन करते हैं, उनके पास सामाजिक शक्ति होती है, जो विचारों और विचारों के गठन को प्रभावित करती है।

शक्ति के उदाहरण

पर सिद्धांतफौकॉल्टियन, हम कारावास संस्थानों के भीतर सूक्ष्म भौतिक सामाजिक संबंधों द्वारा प्रयोग किए जाने वाले अनुशासनात्मक नियंत्रण को शक्ति के उदाहरण के रूप में ले सकते हैं। इन संबंधों के उदाहरण हैं: छात्र और शिक्षक, नियोक्ता और कर्मचारी, रोगी और डॉक्टर या कैदी और जेलर के बीच संबंध।

के लिये बोबियो, बॉस और कर्मचारी के बीच संबंधों से आर्थिक शक्ति का उदाहरण दिया जा सकता है; वैचारिक शक्ति, मीडिया (मीडिया) और लोगों के बीच संबंधों के माध्यम से; और राजनीतिक शक्ति, राजनीतिक अभिनेताओं (राज्यपालों) और नागरिकों के बीच संबंधों के माध्यम से।

छवि क्रेडिट

[1]संपादकीय रिकॉर्ड समूह (प्रजनन)

फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
समाजशास्त्र के प्रोफेसर

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