दर्शन, बुनियादी शिक्षा और नागरिकता

"दार्शनिक करने के लिए तलाश करना है, यह पुष्टि करना है कि देखने और कहने के लिए कुछ है" (मर्ल्यू-पोंटी)।

परिचय

दर्शनशास्त्र से कोई नहीं बचता। जल्दी या बाद में, मनुष्य का सामना करना पड़ता है जिसे जसपर्स "जीवन के मौलिक मुद्दे" कहते हैं। उस समय, निजी विज्ञान चुप हैं। केवल राय, पुरुषों और महिलाओं के "क्यों" से अलग, एक भी शब्द नहीं देती है। दर्शन, इसके विपरीत, कुछ कहने के लिए "खोज" और "देखना" चाहता है।

इसके अलावा, अगर यह सच है कि "मानव" शिक्षा का काम है, तो यह भी सच है कि दार्शनिक ज्ञान इस प्रक्रिया में बहुत योगदान दे सकता है। लेकिन, कई लोग इस बात पर जोर देते हैं कि बुनियादी शिक्षा के स्तर पर दिए जाने वाले प्रशिक्षण के साथ दर्शनशास्त्र "असंगत" है। अनगिनत तर्कों के बीच कि "समर्थन" इस "असंगति" का समर्थन करता है, कम से कम दो हैं बहुत दिलचस्प: शिक्षा की इस अवधि से छात्रों की "तैयारी" और "अक्षमता"” औपचारिक।

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि इस प्रकार की घटना आम है, यह लेख दार्शनिक ज्ञान और नागरिकता पर एक छोटी सी चर्चा का पूर्वाभ्यास करते हुए इन तर्कों पर विचार करना जारी रखता है। सबसे पहले, हालांकि, वह इतिहास को देखता है और नोटिस करता है कि ब्राजील की बुनियादी शिक्षा से दर्शन का "बहिष्करण" हाल की बात नहीं है, लेकिन यह ब्राजील की खोज (?)

बुनियादी शिक्षा पाठ्यक्रम में दर्शन का आना और जाना

दर्शनशास्त्र को हमेशा ब्राजील की बुनियादी शिक्षा के संदर्भ में एक परिष्कृत उत्पाद के रूप में माना गया है, जो अभिजात वर्ग के लिए सुलभ है। आधिकारिक भाषणों में निपुण, लेकिन शैक्षिक व्यवहार में दुर्व्यवहार किया गया, इसका इतिहास बहिष्करण द्वारा चिह्नित है। पहले से ही जेसुइट काल में, १५५३ और १७५८ के बीच, केवल श्वेत उपनिवेशवादी ही इसका अध्ययन कर सकते थे। इस बीच, भारतीयों, अश्वेतों, मेस्टिज़ो और गरीबों को एक दूसरे क्रम की कैटेचिकल-धार्मिक शिक्षा प्राप्त हुई। तब से, शिक्षण में जो "सुधार" हुए, वे स्कूल पाठ्यक्रम में उनके लगातार आने और जाने का हिसाब देना शुरू कर देंगे।

1891 में, उदाहरण के लिए, बेंजामिन कॉन्स्टेंट ने अपने शैक्षिक सुधार में इसका समर्थन नहीं किया। 1901 में, एपिटासियो पेसोआ सुधार ने माध्यमिक शिक्षा के अंतिम वर्ष में तर्कशास्त्र के अनुशासन की शुरुआत की। 1991 के रिवादाविया सुधार में दर्शनशास्त्र का भी उल्लेख नहीं था। 1915 में किए गए, मैक्सियामिलियानो सुधार ने तर्क और दर्शन के इतिहास में वैकल्पिक पाठ्यक्रम प्रदान किए, लेकिन ये कभी सफल नहीं हुए। 1925 में रोचा वाज़ सुधार के साथ, जो उदार विचारों के माहौल में हुआ, दर्शनशास्त्र माध्यमिक शिक्षा के पांचवें और छठे वर्षों में एक अनिवार्य विषय के रूप में फिर से प्रकट हुआ। 1932 में, फ्रांसिस्को कैम्पोस रिफॉर्म ने माध्यमिक शिक्षा को चक्रों में विभाजित किया: प्राथमिक और पूरक, क्रमशः पांच और दो साल के साथ, दर्शनशास्त्र को केवल पाठ्यक्रम में पेश किया जा रहा है दूसरा चक्र।

१९४२ से १९५८ तक दर्शनशास्त्र के अपने कार्यक्रम लगातार बदलते रहे। 1961 में, जिस वर्ष राष्ट्रीय शिक्षा के दिशानिर्देशों और आधारों का कानून, संख्या 4,024 लागू होता है, शिक्षा की नई अवधारणा के नौकरशाही-तकनीकीवादी उद्देश्यों को पूरा करते हुए, दर्शनशास्त्र को बुनियादी शिक्षा से बाहर रखा गया है। 1969 में, जब इस शुद्धिकरण को विनियमित किया गया, ब्राजील और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच हस्ताक्षरित समझौतों के सिद्धांतों के अनुपालन में, नैतिक और नागरिक शिक्षा जैसे विषयों ने दर्शनशास्त्र का स्थान लेना शुरू कर दिया।

1980 तक, कुछ सम्माननीय अपवादों के साथ, दर्शनशास्त्र बुनियादी शिक्षा में मौजूद नहीं था। १९८५ से लेकर अब तक, प्राथमिक और उच्च विद्यालयों में आज दर्शनशास्त्र को प्रस्तुत करने के लिए कई निबंध हो रहे हैं। 1996 के राष्ट्रीय शिक्षा के दिशानिर्देशों और आधारों के कानून ने सामान्य रूप से कम से कम हाई स्कूल में दर्शनशास्त्र की वापसी की भविष्यवाणी की थी। हाल ही में, शिक्षा मंत्रालय, चैंबर ऑफ डेप्युटीज और फेडरल सीनेट ने दस्तावेज जारी किए जिसमें वे हाई स्कूल में दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र के अनिवार्य शिक्षण की स्थापना करते हैं। औपचारिक शिक्षा के भीतर इसे प्रभावी ढंग से लागू करना और दार्शनिक संस्कृति के गठन में योगदान करना अभी भी एक चुनौती प्रतीत होता है।

तैयारी नहीं? विकलांगता?

जहां तक ​​दर्शनशास्त्र का संबंध है, यह एक त्रासदी के रूप में है जिसे इतिहास ने दोहराया है। जबकि कुछ का मानना ​​है कि बुनियादी शिक्षा में दर्शन का ब्राजील के छात्रों के साथ कोई संबंध नहीं है, अन्य समझते हैं कि छात्र स्वयं इसके लायक कुछ भी नहीं करते हैं। जो कहा गया है वह निम्नलिखित है: "ब्राजील की बुनियादी शिक्षा के छात्र बहुत कमजोर नहीं हैं और दर्शनशास्त्र के लिए तैयार नहीं हैं"।

इस कथन के बेतुकेपन के अलावा, यहाँ यह पूछने का एक मामला है: दर्शनशास्त्र के लिए इसे क्या तैयार करना है? निश्चित रूप से यह दार्शनिक ज्ञान के लिए "तैयार" माना जाता है कि जो व्यक्ति उत्कृष्ट विद्यालयों में जाता है, वह जीवन के पूर्व-विद्यालय चरण में सावधानीपूर्वक पारिवारिक और सामाजिक शिक्षा प्राप्त कर सकता है।

यह "तैयारी न होने" की एक जिज्ञासु दृष्टि है, क्योंकि यह ज्ञात है कि ब्राजील की शिक्षा प्रणाली, जैसा कि यह उचित है पूंजीवाद के लिए भी, इसने हमेशा अभिजात वर्ग के लिए एक स्कूल बनाए रखा है और दूसरा स्कूल की लोकप्रिय परतों के लिए समाज। "तैयारी न करने" का तर्क केवल इस निंदनीय प्रकार के अभिजात्यवाद को मजबूत करने का काम करता है।

यह तर्क देकर कि "बुनियादी शिक्षा के छात्र बहुत कमजोर हैं", यह उनका घटाना पर्याप्त है दार्शनिक ज्ञान, जो बुनियादी शिक्षा में दर्शन के खिलाफ हैं, इस प्रकार की नाजुकता दिखाते हैं बहस। क्या वे "सबसे कमजोर" नहीं हैं जिन्हें उन्हें प्राप्त होने वाली स्कूली शिक्षा की पाठ्यचर्या सामग्री को मजबूत करने की सबसे अधिक आवश्यकता है? अगर स्कूल उन लोगों को शिक्षित करने के लिए खुद को समर्पित नहीं करता है जो नहीं जानते हैं, तो वह खुद को किसको समर्पित करेगा। वास्तव में, क्या यह उन लोगों का अस्तित्व नहीं है जो यह नहीं जानते कि स्कूल और शिक्षकों के अस्तित्व का क्या औचित्य है?

यह एक कथित "सांस्कृतिक कमी" के कारण नहीं है, एक विचार है कि, वैसे, एक अपमानजनक पूर्वाग्रह व्यक्त करता है, कि राज्य और शैक्षणिक संस्थान शिक्षा के छात्रों को दर्शनशास्त्र पढ़ाने के लिए स्वतंत्र हैं बुनियादी।

कक्षा के लोग जानते हैं कि छात्रों में रचनात्मकता और आलोचनात्मकता को जगाना कितना जरूरी है दुनिया, समाज और मानव जीवन के परिणामी प्रतिनिधित्व के विस्तार के लिए आवश्यक विश्व। इसलिए दर्शनशास्त्र का योगदान निर्णायक हो जाता है। विरोधाभासी रूप से, हालांकि, हमारे बीच ऐसे लोग हैं जो अभी भी आशा करते हैं कि बुनियादी शिक्षा छात्र "तैयार" करेगा और फिर दर्शन करना सीखेगा।

एक और तर्क जो अक्सर सुना जाता है, वह है दर्शनशास्त्र के लिए इन छात्रों की "अनुपयुक्तता"। इस विचार के अनुसार, कुछ लोग दर्शन के लिए "तैयार" होंगे, क्योंकि अधिकांश इस प्रकार के ज्ञान के लिए "जन्म नहीं" थे। प्लेटो इस विचार में विश्वास रखता था। इस बिंदु पर, निश्चित रूप से, सुकरात का शिष्य पहले ही पराजित हो चुका है। हालाँकि, यह झूठा विचार कि दार्शनिक ज्ञान "विशेष दिमाग" के लिए अभिप्रेत है, जैसा कि यह पता चला है, अभी भी जीवित है।

दर्शन के लिए यह "तत्परता" एक प्राकृतिक व्यवसाय, एक उपहार, एक मजबूत व्यक्तिगत सोचने की प्रवृत्ति के साथ एक आंतरिक योग्यता होगी। हालाँकि, मुझे विश्वास नहीं है कि यह मौजूद है, क्योंकि अगर सभी में सोचने की क्षमता है, तो हर कोई, दर्शनशास्त्र को समझने के साथ-साथ भौतिकी, रसायन विज्ञान और विषयों का अध्ययन करने के लिए खुद को समर्पित कर सकते हैं समान।

दार्शनिक ज्ञान और नागरिकता

यह तैयारी की कमी नहीं है, अयोग्यता तो बहुत कम है। समस्या अलग है और हमारे देश में जीवन की वास्तविक स्थितियों से संबंधित है। यदि लोग सम्मान के साथ रहते हैं, तो शैक्षिक समस्याओं का एक बड़ा हिस्सा हल हो जाएगा, जिसमें दर्शन तक पहुंच से संबंधित समस्याएं भी शामिल हैं। हालाँकि, नागरिकता के प्रयोग की शर्त के रूप में गरिमामय जीवन का मुद्दा अभी भी एक ऐसी समस्या है जिसका समाधान हमारे देश में वर्तमान पूंजीवाद नहीं कर पा रहा है।

हालांकि, सामग्री, प्रतीकात्मक और सामाजिक वस्तुओं को विनियोजित किए बिना, पुरुष और महिलाएं पूरी तरह से मानव नहीं बनते हैं और उनकी गरिमा से समझौता किया जाता है, जो उन्हें गैर-नागरिकता की स्थिति में रखता है। अब, फिलॉसफी, एक सामाजिक रूप से उत्पादित वस्तु, प्रतीकात्मक विरासत का हिस्सा है जिसका इलाज नहीं किया जा सकता है पूरी तरह से व्यक्तिगत होने के नाते, यह सभी छात्रों की पहुंच के भीतर होना चाहिए स्तर। अधिक: यह सभी नागरिकों के लिए उपलब्ध होना चाहिए, क्योंकि यह शिक्षा में योगदान देता है जो पुरुषों और महिलाओं का मानवीकरण करता है।

इस प्रकार दार्शनिक ज्ञान के अन्तर्गत कोई पूर्वाग्रह आश्रय नहीं ले सकता। अधिक: इसे "पूर्वापेक्षाओं" के लिए शर्त देना जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ज्ञान को इसकी जड़ में स्थापित करने की प्रकृति को विकृत करना है, जो स्वतंत्रता को बढ़ा सकता है। इसके अलावा, दर्शनशास्त्र को विनियोजित करना प्रत्येक व्यक्ति का एक अविभाज्य अधिकार है, इससे भी अधिक यह हमारे देश में बुनियादी शिक्षा के छात्रों के लिए होगा।

निष्कर्ष

"सुधारों" में आना और जाना हमारे बीच दर्शनशास्त्र के इतिहास को दर्शाता है। कलाकार के हाथों में मॉडलिंग द्रव्यमान के रूप में, दर्शन ने राष्ट्रीय पाठ्यक्रम में सबसे अलग रूप प्राप्त किए हैं, हालांकि, सामाजिक रूप से उत्पादित और मौलिक ज्ञान के कम। चूंकि द्रव्यमान उस पर मुद्रित अनंतिम रूप की शक्ति के तहत द्रव्यमान रहता है, दार्शनिक ज्ञान वही रहता है जो यह हमेशा रहा है: महत्वपूर्ण ज्ञान, लेकिन सूर्य में अपना पूर्ण स्थान दावा करना। या क्या अभी भी ऐसे स्कूल और कॉलेज होंगे जो उस अनिवार्य दर्शन को नकारने की कोशिश करेंगे जो उसने अब कानून के बल पर हासिल किया है?

संदर्भ

जसपर्स, के. दार्शनिक विचार का परिचय. साओ पाउलो: कल्ट्रिक्स, 1971।

कोस्टा, एम। सी। वी शिक्षण दर्शन: इतिहास और पाठ्यचर्या प्रथाओं की समीक्षा करना. शिक्षा और वास्तविकता। पोर्टो एलेग्रे, नहीं। 17, वी. 1, जनवरी-जून। 1992, पी. 49-58.

मर्लेउ-पोंटी, एम। दर्शन स्तुति. लिस्बन: आइडिया नोवा/गुइमारेस एडिटोरेस, 1986।

प्रति विल्सन कोरिया
स्तंभकार ब्राजील स्कूल

ब्राजील स्कूल - शिक्षा

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/educacao/filosofia-educacao-basica-cidadania.htm

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