यूनेस्को के लिए लिखे गए "रेस एंड हिस्ट्री" पाठ में, लेवी-स्ट्रॉस अपने विचार को सांस्कृतिक विविधता के लिए निर्देशित करते हैं, विकासवाद की आलोचना के आधार पर अपने सिद्धांत को विस्तृत करते हैं। लेखक के लिए, विकासवाद इसलिए होता है क्योंकि पश्चिम खुद को मानव विकास के उद्देश्य के रूप में देखता है। यह उत्पन्न करता है प्रजातिकेंद्रिकता, अर्थात्, पश्चिम अन्य संस्कृतियों को अपनी श्रेणियों से देखता है और उनका विश्लेषण करता है। हमारी अपनी संस्कृति के माध्यम से अन्य संस्कृतियों का न्याय न करने के सापेक्ष प्रयास करने की आवश्यकता है। हमारे पूर्वधारणाओं के बिना उन्हें देखना आवश्यक है।
जातीयतावाद सभी संस्कृतियों के लिए आम है। सभी समाज दूसरों को अपने भीतर से देखते हैं। लेकिन विकासवाद एक पश्चिमी उत्पाद है, न केवल जैविक उत्पाद, बल्कि इससे पहले भी, यानी सामाजिक विकासवाद। जब डार्विन ने अपना सिद्धांत तैयार किया, तो सामाजिक विकासवाद पहले से मौजूद था।
इस प्रकार, विकासवाद पहला हथियार बन जाता है जिसके साथ पश्चिम मतभेदों की जांच करने का फैसला करता है और यह समझाने की कोशिश कर रहा है कि क्यों कुछ लोगों का संचयी इतिहास होता है और दूसरों का इतिहास स्थावर। विकासवादी सिद्धांतों के अनुसार, विविधता की व्याख्या इस तथ्य से की जाती है कि मानवता में सभ्यता के विभिन्न चरण होते हैं। सैवेज इस प्रकार पश्चिमी समाज के बचपन का प्रतिनिधित्व करेंगे।
विकासवाद का मुकाबला करने के लिए, लेवी-स्ट्रॉस उस नींव का खंडन करता है जिस पर वह टिकी हुई है। लेखक के अनुसार, समय साझा करने वाले समाजों की तुलना करने का एक बड़ा प्रलोभन है, भले ही वे अंतरिक्ष के विभिन्न हिस्सों में हों, जैसा कि "पुरातन" और पश्चिमी समाजों के साथ होता है। यह विकासवाद की प्रधानता है, क्योंकि इन समाजों में उपयोग की जाने वाली वस्तुएं यूरोप में नवपाषाण काल में समान रूप से उपयोग की जाती हैं। गुफा चित्र शिकार संस्कार होंगे जो उन्हें पुरातन समाजों के करीब लाएंगे; अमेरिका, खोज के समय, उसी चरण में होगा, जिसमें यूरोप ने खुद को नवपाषाण काल में पाया था।
लेखक निम्नलिखित तर्क का उपयोग करता है: विभिन्न सभ्यताओं द्वारा वस्तुओं का अलग-अलग तरीकों से उपयोग किया जाता है। लेवी-स्ट्रॉस के लिए, प्रगति एक खेल है और मानव इतिहास विभिन्न खिलाड़ियों (जो विभिन्न संस्कृतियां हैं) के दांव का परिणाम है। यह खेल तभी होता है जब विविधीकरण हो। उदाहरण के लिए, मानवता की महान क्रांतियाँ, नवपाषाण और औद्योगिक, विभिन्न खिलाड़ियों के बीच, या यों कहें, विभिन्न संस्कृतियों के बीच इस साझेदारी का परिणाम थीं।
इस प्रकार, यह समझा जाता है कि विविधता गतिशील है और समरूपीकरण ही फिर से विविधता पैदा करता है। उदाहरण के लिए, औद्योगिक क्रांति उत्पादन में अर्थव्यवस्था का एकरूपीकरण पैदा करती है, लेकिन यह समाज में एक आंतरिक विविधता पैदा करती है, जिससे सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग जैसे सामाजिक वर्ग पैदा होते हैं। यह विविधता पैदा करने का एक तरीका है, सामाजिक असमानता का परिचय देता है। इस्तेमाल किया जाने वाला एक और तरीका साम्राज्यवाद था, जो अन्य समाजों को खेल के लिए साझेदारी के रूप में पेश करता है।
जैसे, विविधता हमेशा लौटती है और, फिर से, समरूप हो जाती है। एक उदाहरण के रूप में पूंजीवाद को लें: यह विश्व के आर्थिक समरूपीकरण का उत्पादन करता है। लेकिन यह सामाजिक असमानता के साथ विविधता पैदा करता है। इस प्रकार, हमारे पास दो ध्रुव हैं जो लगातार लड़ रहे हैं। सर्वहारा वर्ग ट्रेड यूनियनों के माध्यम से, अर्जित श्रम अधिकारों के माध्यम से पूंजीपति वर्ग के खिलाफ संघर्ष कर रहा है; समाज कल्याण समाज की स्थापना की है। इस प्रकार, सर्वहारा का बुर्जुआकरण होता है और यह फिर से विविधता को समाप्त करता है। तब होता है neoliberalism, जो कल्याणकारी राज्य को नष्ट कर देता है, फिर से सामाजिक विविधता पैदा करता है।
तब, यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि विविधता हमेशा मौजूद रहेगी और इसे एक विसंगति मानने का कोई कारण नहीं है। जो आवश्यक हो जाता है वह यह है कि विविधता को आवश्यक के रूप में देखा जाए और एक संचयी इतिहास के निर्माण की एकमात्र संभावना है। पश्चिम के कार्यों में हम जो तकनीकी विकास देखते हैं, वह सभी शामिल सभ्यताओं के सहयोग से ही संभव था। विविधता मानव की स्थिति का तात्विक और गतिशील आयाम है।
जोआओ फ्रांसिस्को पी। कैब्राल
ब्राजील स्कूल सहयोगी
उबेरलैंडिया के संघीय विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में स्नातक - UFU
कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में मास्टर छात्र - UNICAMP
स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
