जीन-पॉल सार्त्र: जीवनी, अस्तित्ववाद, काम करता है

जीन-पॉल सार्त्र वह उन शख्सियतों में से एक थे जिन्होंने समकालीन विचार और दर्शन के निर्माण में सबसे अधिक योगदान दिया। एक अपरिवर्तनीय व्यक्ति, दार्शनिक और लेखक के पास गद्य में लिखा गया एक व्यापक काम है, जिसमें निबंध और दार्शनिक ग्रंथ, उपन्यास, साथ ही सिनेमा के लिए नाटक और पटकथाएं शामिल हैं। सार्त्र को माना जा सकता है अस्तित्ववादी दार्शनिक जो अपनी उत्कृष्ट कृति लिखकर, विचार की इस धारा को सिद्ध करने के लिए अपने रास्ते से हट गए: अस्तित्व और शून्यता, जिसमें उन्होंने २०वीं शताब्दी के अस्तित्ववादी सिद्धांत की मुख्य अवधारणाओं का वर्णन किया है।

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सार्त्र की जीवनी

जीन-पॉल चार्ल्स आयमार्ड सार्त्र 21 जून, 1905 को पेरिस में पैदा हुआ था. उनके पिता, जीन-बैप्टिस्ट मैरी आयमार्ड सार्त्र का 1906 में निधन हो गया। उनकी मां, ऐनी-मैरी श्विट्ज़र, अपने बच्चे के साथ अपने पिता, जर्मन शिक्षक चार्ल्स स्वित्ज़र के पास मेडॉन में चली गईं।

जीन-पॉल सार्त्र, आमतौर पर बुर्जुआ की रचना ने उन्हें एक. प्रदान किया अच्छी शिक्षा साहित्य पर और भाषाओं और संस्कृतियों को सीखने पर ध्यान केंद्रित किया। 10 साल की उम्र तक, उन्हें उनके दादा और शिक्षकों ने घर पर ही शिक्षा दी थी। कम उम्र से, दादा ने अपने पोते को प्रदान किया

महान लेखकों से संपर्क, जैसे गोएथे, मल्लार्मे, विक्टर ह्यूगो और फ्लेबर्ट (बाद वाले ने सार्त्र के दर्शन को निर्णायक रूप से प्रभावित किया)।

जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववादी दर्शन में एक महत्वपूर्ण नाम। [1]

सार्त्र का कहना था कि महान के साथ संपर्क साहित्य कम उम्र से और अपने पिता की अनुपस्थिति ने उसे वह बना दिया जो वह था: गीत और रचनात्मकता के स्वाद के साथ एक लेखक (आपके प्रारंभिक पठन के कारण) और एक आज़ाद आदमी, अपने प्रशिक्षण में, दमनकारी पैतृक व्यक्ति नहीं होने के कारण। 1921 में, लीसी लुइस-ले-ग्रैंड में अध्ययन करते हुए, वह अपने महान मित्र पॉल निज़ान और हेनरी बर्गसन के दर्शन से मिले।

1924 में, युवा सार्त्र ने पेरिस में एस्कोला नॉर्मल सुपीरियर में दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम में प्रवेश किया। निज़ान और प्रोफेसर बर्गसन, रेमंड एरोन के अलावा, उनका सामाजिक दायरा चौड़ा हो गया है। वहाँ उसकी मुलाकात उस दार्शनिक से होती है जो उसका आजीवन साथी बन जाएगा, सिमोन डी ब्यूवोइरो. दोनों ने उस समय के लिए स्वीकृत मानकों के बाहर एक खुला रिश्ता बनाए रखा, और कानूनी रूप से कभी शादी नहीं की थी।

नारीवादी लेखिका क्लॉडाइन मोंटेइल (ब्यूवोइर और सार्त्र के मित्र 1970 के दशक में नारीवादी उग्रवाद के कारण) के अनुसार, बीबीसी पत्रकार लुईस हिडाल्गो के साथ एक साक्षात्कार में, युगल ने "समझौता जिसके अनुसार उन्होंने अपने जीवन का सबसे आवश्यक प्यार साझा किया, लेकिन साथ ही, उनके पास प्रेमी थे"|1|.

1928 में, सार्त्र ने completed में पाठ्यक्रम पूरा किया दर्शन और अनिवार्य सैन्य सेवा में प्रवेश करता है, 1931 तक मौसम विज्ञानी के रूप में सेवा करता है। फिर वह एक हाई स्कूल में दर्शनशास्त्र पढ़ाते हैं। उस समय, उन्होंने संपादकों द्वारा अस्वीकार किए गए एक उपन्यास को लिखा और, 1933 में, वे बर्लिन गए, जहाँ उन्होंने हुसरल की घटना विज्ञान, जैस्पर्स और हाइडेगर के अस्तित्ववाद के साथ-साथ के कार्यों में तल्लीन किया। कियर्केगार्ड. घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद के अग्रदूतों के विचारों ने, सार्त्र डी नीत्शे के पढ़ने के साथ मिलकर, उन्हें एक पाया नया अस्तित्ववादी सिद्धांत. अभी भी जर्मनी में, उन्होंने उपन्यास लिखा था जिसे बाद में. के शीर्षक के तहत प्रकाशित किया जाएगा मतली.

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1939 में, सार्त्र को सेवा करने के लिए बुलाया गया था फ्रांसीसी सेना में द्वितीय विश्वयुद्ध, अपने स्नातक दिनों के बाद से उनके द्वारा बचाव किए गए शांतिवादी विचारों के बावजूद। 1940 में उन्हें पकड़ लिया गया और एकाग्रता शिविर में फंसे, जिससे वह 1941 में भागने में सफल रहे, पेरिस लौट आए और सिमोन डी ब्यूवोइर के साथ फिर से मिले।

इस अवधि के दौरान, सार्त्र ने पेरिस के बुर्जुआ बौद्धिक सर्कल के साथ पूरी तरह से तोड़ दिया, जिसके साथ वह 1 9 24 से बाधाओं में था, और समाजवाद की रक्षा करते हुए एक अधिक राजनीतिक रूप से व्यस्त चक्र में प्रवेश किया। मार्क्सवादी, शांतिवाद और राष्ट्रवाद विरोधी। सार्त्र यहूदी-विरोधी के भी खिलाफ थे, विदेशी लोगों को न पसन्द करना यह है जातिवाद. 1941 में उन्होंने he की स्थापना की समाजवाद और स्वतंत्रता - एक समाजवादी और फासीवाद विरोधी प्रतिरोध समूह जो यूरोप को त्रस्त करने वाले कट्टर अधिनायकवादी और राष्ट्रवादी आदर्शों के खिलाफ अपनी भागीदारी और संघर्ष के लिए जाना जाता है।

1943 में दार्शनिक ने अपना काम पूरा किया अस्तित्व और शून्यता, 1939 में शुरू हुआ, जो इसके अस्तित्ववाद को पूर्ण प्रकाश देगा। 1945 में, युद्ध के बाद, समाजवाद और स्वतंत्रता समूह को बंद कर दिया गया और सार्त्र ने अपने दोस्तों और फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों, मौरिस मर्लेउ-पोंटी और रेमंड एरॉन के साथ स्थापना की। द मॉडर्न टाइम्स पत्रिका.

मार्क्सवादी आंदोलन के भीतर, सार्त्र कठोर आलोचना प्राप्त करता है उनके अस्तित्ववादी विचारों के कारण, जो उग्रवादियों की नज़र में, शायद उदारवादी व्यक्तिवाद की रक्षा की तरह लग रहे थे। इस कलंक को पूर्ववत करने के लिए, सार्त्र ने सम्मेलन दिया अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है और इसे एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित करता है, जिसमें वह दार्शनिक अस्तित्ववाद के अर्थ में सोच के नैतिक चरित्र को इंगित करता है।

राजनीतिक जुड़ाव के साथ बौद्धिक उत्पादन को एकजुट करने वाला प्रक्षेपवक्र सार्त्र के साथ-साथ ब्यूवोइर में भी जारी है। सार्त्र के प्रश्न में दिलचस्पी लेता है उपनिवेशवाद और इससे तथाकथित तीसरी दुनिया के देशों को जो नुकसान हो रहा था। सिमोन डी ब्यूवोइर, बदले में, नारीवादी आंदोलन में अपने उग्रवाद को तेज करता है। 1961 में, युगल क्यूबा की यात्रा करते हैं, जहाँ वे मिलते हैं चे ग्वेरा तथा फिदेल कास्त्रो, और ब्राजील के लिए, जहां वह हमारे साहित्य में कुछ प्रसिद्ध लेखकों से मिलते हैं, ज़ेलिया गट्टाई तथा जॉर्ज अमाडो.

सार्त्र और ब्यूवोइर क्यूबा में चे ग्वेरा से मिलते हैं।

1964 में, सार्त्र ने अपनी अंतिम पुस्तक प्रकाशित की, शब्द. उसी वर्ष, उन्हें सम्मानित किया गया नोबेल पुरस्कार साहित्य का, सम्मान कि खारिज कर दिया। पुरस्कार के निर्माताओं को संबोधित एक पत्र में, अस्तित्ववादी बताते हैं कि उनका दर्शन और उनका साहित्य मुक्त है संबंध और अधिकार, और "सम्मान प्राप्त करने का अर्थ है न्यायाधीशों के अधिकार को पहचानना, जिसे वह अस्वीकार्य मानता है अनुदान"|2|.

में मई 1968जब पेरिस में छात्रों का विरोध शुरू हो गया और दुनिया भर में फैल गया, तो सार्त्र सड़कों पर उतर गए और छात्रों के साथ पोस्टर लेकर और पुलिस का सामना करने के लिए प्रदर्शन किया। उस समय, विचारक फ्रांसीसी दार्शनिकों के संपर्क में भी रहे जो होनहार युवा लोगों के रूप में उभरे, मिशेल फौकॉल्ट और गाइल्स डेल्यूज़।

१९७१ में एक आखिरी काम प्रकाशित हुआ था, यह गुस्तावफ्लौबर्ट के काम पर एक महत्वपूर्ण अध्ययन है। 1973 में, 67 वर्ष की आयु में, सार्त्र का स्वास्थ्य डगमगाने लगा। गहन कार्य दिनचर्या के कारण (उन्होंने 14 घंटे से अधिक समय एक ही समय में लिखने में बिताया दिन), शराब, तंबाकू और उत्तेजक दवाओं के अत्यधिक उपयोग के साथ, दार्शनिक प्रभावित हुआ था एक के लिए जटिल नैदानिक ​​तस्वीर.

आपकी स्थिति शामिल मधुमेह, उच्च रक्तचाप और संचार संबंधी समस्याएं जो इसका कारण होगा, सभी को जोड़ना, a आंख का रोग जिससे वह लगभग पूरी तरह से अंधा हो गया था। तब से, उनका स्वास्थ्य कमजोर हो गया था और दार्शनिक अपनी मृत्यु तक भयानक दर्द और पीड़ा से ग्रस्त रहने लगे थे बहाली की छोटी तस्वीरें, जैसा कि सिमोन डी बेवॉयर द्वारा उनके भावुक और दुखद पाठ में उनकी मृत्यु पर वर्णित किया गया है साथी: विदाई समारोह. 15 अप्रैल 1980 को सार्त्र का निधन हो गया.

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सार्त्र के मुख्य विचार

सार्त्र एक था स्वतंत्रता के बिना शर्त रक्षक. अपने लेखन में, दार्शनिक यह स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य को, विरोधाभासी रूप से, स्वतंत्र होने की निंदा की गई थी। यह उनके अस्तित्ववादी सिद्धांत के लिए पूर्वधारणा थी और, अधिक गहराई से, इसने किसी भी प्रकार के सामाजिक संबंधों से उनके इनकार को स्पष्ट कर दिया।

राजनीतिक दार्शनिक उसी दिशा में चले, यह दावा करते हुए कि स्वतंत्रता राजनीति में लागू होने वाला मानवीय सार है। स्वतंत्रता के खिलाफ कोई भी प्रवृत्ति अमानवीय होगी। दार्शनिक लगे हुए हैं कम्युनिस्ट संघर्ष, और कई विरोधियों ने उनकी राजनीतिक स्थिति को उनके दर्शन के विरोधाभास के रूप में देखा। हालाँकि, सार्त्र ने यह भी स्पष्ट किया कि साम्यवाद और मार्क्सवाद से वह जो समझते थे, वह मार्क्स द्वारा छोड़े गए और लागू किए गए से कहीं आगे निकल गया। सोवियत संघ. उनके लिए मार्क्सवाद का अपना एक आयाम था जो. के विचारों से आगे निकल गया था कार्ल मार्क्स, मानो उसका अपना जीवन और बुद्धि हो।

साहित्य और साहित्यिक आलोचना में, दार्शनिक ने उन लेखकों के साथ संबंध स्थापित करने की मांग की, जिन्होंने इस विचार को व्यक्त किया मानव अस्तित्व की स्वतंत्रता और दुख, अत्यधिक स्वतंत्रता की पीड़ा और ईश्वर या किसी आध्यात्मिक संस्था द्वारा समर्थन की कमी से घिरा हुआ है। सार्त्र था भौतिकवादी और नास्तिक.

20वीं सदी के सबसे मूल दार्शनिकों में से एक माने जाने वाले मार्टिन हाइडेगर ने सार्त्र के काम को बहुत प्रभावित किया। [2]

पर दर्शन, फ्रांसीसी विचारक में मिलेगा नीत्शे भौतिक और भौतिक जीवन की पुष्टि; में कीर्केगार्ड, मनुष्य और जीवन पर केंद्रित एक दर्शन की रक्षा; में हाइडेगर, अस्तित्ववाद की शुरुआत; चालू है हुसरली, घटनात्मक विधि, जो दुनिया में और विचार में खुद को विसर्जित करने के तरीके के रूप में इंद्रियों को गहरा करने का एक प्रकार का बचाव करती है। विचारों का यह पूरा सेट सारट्रियन अस्तित्ववाद के निरूपण के लिए एक आधार के रूप में काम करेगा।

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सार्त्र का अस्तित्ववाद

सार्त्र से पहले, अस्तित्ववाद ने कला, समाज और हाइडेगेरियन दर्शन में अपनी गूँज पहले ही पा ली थी। प्रथम विश्व युध. युद्ध की भयावहता से उजाड़, यूरोपीय अपनी स्थिति और अपनी स्थिति को सीमित प्राणियों के रूप में सोचने लगे। यह इस पहलू में है कि हाइडेगर मानव को एक मृत्यु-से-मृत्यु के रूप में पहचानता है, जो हमें पीड़ा की ओर ले जाएगा, जैसा कि हम अपने परिमितता के बारे में जानते हैं।

सारट्रियन अस्तित्ववाद हाइडेगर के विचारों का हिस्सा, लेकिन आगे जाता है, जैसा कि फ्रांसीसी दार्शनिक स्वतंत्रता, परित्याग, अस्तित्व की प्रधानता और स्वयं की गैर-मान्यता को पीड़ा के कारकों के रूप में पहचानते हैं।

सबसे पहले, हम मुक्त होने के लिए अभिशप्त हैं। इसका मतलब है कि हमारा रवैया, जो कुछ भी हो, हमारे परिणाम के रूप में हो सकता है पसंद, और इसका मतलब यह भी है कि हम एक निंदा जी रहे हैं, क्योंकि जितना हम अपनी आजादी से छुटकारा पाना चाहते हैं, ऐसा करना संभव नहीं है।

का मसला भी है परित्याग। सार्त्र के लिए मनुष्य को दुनिया में छोड़ दिया गया है, त्याग दिया गया है, क्योंकि धर्म और मध्ययुगीन आध्यात्मिक धारणाओं के विपरीत, हमारा मार्गदर्शन करने के लिए कोई भगवान नहीं है। पीड़ा का एक अन्य कारक सार की कमी है जो हमें निर्धारित करती है। सार्त्र के लिए, अस्तित्व सार से पहले है, और "यदि अस्तित्व वास्तव में सार से पहले है, तो मनुष्य जो है उसके लिए जिम्मेदार है"|3|। मनुष्य के पास स्वयं के लिए पूरी जिम्मेदारी है और साथ ही, उसके पास पूर्वनिर्धारित सार नहीं है।

सार्त्र तब से पूरे दर्शन की आलोचना करते हैं प्लेटो जब तक कांत, जिन्होंने इंसान को एक में फंसाने की कोशिश की संकल्पना मानवता का, एक सार में जो अस्तित्व से पहले था और जिसने मानव जीवन को एक रूप दिया। सार्त्र है नियतिवाद के किसी भी रूप के खिलाफ, और यह तथ्य कि अस्तित्व सार से पहले है, दार्शनिक के लिए, चिंता का एक कारक है।

अस्तित्व से पहले अस्तित्व का मतलब है कि कोई भी ऐसी चीज नहीं है जो सभी मानव नमूनों को परिभाषित करती है। एक समाप्त मानव की कोई अवधारणा नहीं है जो अंधाधुंध सभी को गले लगाता है। सार्त्र के लिए, लोग खुद को बनाते हैं, खुद का निर्माण करते हैं, जहां तक ​​वे रहते हैं और अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करते हैं, जिसके लिए उनकी निंदा की जाती है। इस प्रकार, कोई मानवीय सार नहीं है, बल्कि एक मानवीय स्थिति है। यह दुखद है क्योंकि यह मनुष्य से उसकी आशावादी निश्चितताओं में से एक लेता है: कि वह अनिवार्य रूप से विशेषताओं से संपन्न है जो उसे दूसरों से अलग करता है।

• स्वयं में होना: हाइडेगर ने इसे क्या कहा है डेसीन (वहाँ रहना)। वे संसार की वस्तुएँ हैं, घटनाएँ हैं। चीजें वैसी ही दिखती हैं, जैसी हमें दिखाई देती हैं। सार्त्र के लिए हसरल और हाइडेगर की घटना विज्ञान महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इस पहले पहलू में प्रवेश करता है: भौतिक और अभूतपूर्व चीजों का।

• स्वयं के लिए होना: यह चेतना है और जिस तरह से यह स्वयं में होने से संबंधित है। यह हमारा मन है, यह अभौतिक है जो हमारे शरीर (भौतिक और स्वयं में) को पहचानता है - यह स्वयं को दूसरे के साथ तुलना करके और यह पहचान कर संघर्ष में है कि इसके जैसा कोई निश्चित रूप नहीं है। यह हमें पीड़ा में लाता है।

सार्त्र ने मार्क्सवादी आरोपों के खिलाफ अपना बचाव करते हुए कहा कि वह वर्ग-सचेत नहीं थे (क्योंकि पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि अस्तित्ववाद व्यक्तिवादी है), और ईसाइयों के लिए, बहुत निराशावादी और निराशाजनक लगने के लिए, लिखते हैं रिहर्सल अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है. इस पाठ में, दार्शनिक इस बात का बचाव करता है कि मनुष्य अपनी पसंद से खुद को बनाता है, लेकिन वह एक नैतिक आयाम रखता है जब वह कहता है कि "खुद को चुनकर, वह [मनुष्य] सभी पुरुषों को चुनता है"।

वास्तव में, हमारे कार्यों में से एक भी ऐसा नहीं है कि जिस मनुष्य को हम बनना चाहते हैं, उसका निर्माण एक साथ मनुष्य की छवि नहीं बना रहा है जैसा कि हम सोचते हैं कि उसे होना चाहिए”|3|। कहने का अर्थ यह है कि मनुष्य, अपनी पसंद करते समय, उस छवि को प्रोजेक्ट करता है जिसे वह मानवता को बताना चाहता है और यह स्वयं परिभाषित करता है कि मानवता क्या है। इस प्रकार, हर एक पसंद स्वार्थी और व्यक्तिगत नहीं हैभले ही यह मानवता को नुकसान पहुंचाए। इस दार्शनिक सिद्धांत में गहराई से जाने के लिए, यहां जाएं: सार्त्र में अस्तित्ववाद.

सार्त्र द्वारा मुख्य कार्य

सार्त्र की कृतियाँ, दोनों साहित्यिक और दार्शनिक और नाटकीय, हमेशा एक वैचारिक प्रारंभिक बिंदु के रूप में अस्तित्ववाद रही हैं। हम नीचे उनकी मुख्य रचनाओं पर प्रकाश डालते हैं:

• मतली: सार्त्र का पहला प्रकाशित उपन्यास, पाठ इस प्रकार लिखा गया था मानो वह मुख्य पात्र की डायरी हो। नायक एक शहर की सड़कों पर घूमता है और अपने अनुभवों में, सामान्य और बेतुकी चीजों को नोटिस करता है, जो कई बार उसे मानवीय स्थिति के सवाल के सामने खड़ा कर देता है। इस पुस्तक में सार्त्र के अस्तित्ववादी विचार पहले से मौजूद हैं।

• अस्तित्व और शून्यता: इस दार्शनिक ग्रंथ में, फ्रांसीसी लेखक ने किर्केगार्ड में निहित अपने अस्तित्ववादी दर्शन को उजागर किया, हाइडेगर और जैस्पर्स, अवधारणाओं को परिभाषित करना और सामान्य शब्दावली शब्दों के अर्थों की व्याख्या करना अस्तित्ववादी। सार्त्र एक अस्तित्ववादी अवधारणा के माध्यम से दुनिया और उसकी (डिस) व्यवस्था को समझाने की कोशिश करते हैं।

• अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है: यहाँ मार्क्सवादियों और ईसाइयों की आलोचना का खंडन करने का इरादा है कि एक आशावादी आयाम है अस्तित्ववाद (स्वतंत्रता) और एक सामूहिक और नैतिक आयाम (व्यक्तिगत पसंद से विस्तारित) मानवता)।

सार्त्र और सिमोन डी ब्यूवोइरो

सार्त्र और ब्यूवोइर युगल शायद वही थे जिन्होंने दर्शन के इतिहास में सबसे अधिक विवाद खड़ा किया। वे तब मिले जब वे पेरिस में एस्कोला नॉर्मल सुपीरियर में दर्शनशास्त्र का अध्ययन कर रहे थे और 1980 में सार्त्र की मृत्यु तक फिर कभी अलग नहीं हुए। पर बहस की कला युगल के आसपास इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि उनका रिश्ता अपरंपरागत था. जीवन के आंशिक विभाजन और विवाहेतर संबंधों की स्वीकृति के साथ, वफादारी और खुले रिश्ते का एक समझौता था। सार्त्र और सिमोन ने कभी शादी नहीं की और कभी एक ही घर साझा नहीं किया। वे एक ही इमारत में रहते थे, वह अपने अपार्टमेंट में और वह उसके। दोनों के प्रेमी थे।

दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्र और सिमोन डी बेवॉयर के युवा जोड़े।

शारीरिक रूप से बहुत आकर्षक न होने के बावजूद, सार्त्र के पास एक आकर्षक, निवर्तमान और अच्छे स्वभाव वाला बौद्धिक आकर्षण था। सिमोन सुसंस्कृत, बुद्धिमान, चतुर, आकर्षक और सुंदर थी। दोनों पर कई केस थे, शायद वह उससे ज्यादा। सिमोन उभयलिंगी थी और कई महिलाओं और प्रसिद्ध पुरुषों के साथ जुड़ गई, जैसे कि लेखक नेल्सन अल्ग्रेन। सार्त्र कई महिलाओं के साथ शामिल हो गए, जिनमें से अधिकांश उनसे छोटी थीं।

जोड़े का रिश्ता, हमारे पश्चिमी एकांगी मानक द्वारा स्वीकार करना मुश्किल होने के बावजूद, 51 साल तक चला, केवल सार्त्र की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ। ऐसा लग रहा था कि दोनों के बीच कोई बड़ी मिलीभगत है। दोनों का बौद्धिक उत्पादन भी प्रतिच्छेद करता है. जबकि सार्त्र ने अस्तित्ववाद का अध्ययन किया और "मानव स्थिति" के परिणामस्वरूप मनुष्य को समझने का एक तरीका प्रस्तावित किया, ब्यूवोइर उन्होंने अस्तित्ववाद को अध्ययन के दायरे में "महिला स्थिति" के सिद्धांत के रूप में एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में लिया। नारीवादी

छवि क्रेडिट

[1] मोशे मिलनर/लोक

[2] विली प्राघेर/ लोक

ग्रेड

|1| क्लॉडाइन मोंटेइल के साथ साक्षात्कार को क्लिक करके देखें यहाँ पर.

|2| चौई, एम. जीवन और कार्य. साओ पाउलो: एब्रिल कल्चरल, 1984। पी IX. (विचारक)।

|3| सार्त्र, जे. पी अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है. साओ पाउलो: एब्रिल कल्चरल, 1984, पृ. 6. (विचारक)।

फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
दर्शनशास्त्र शिक्षक