गिलबर्टोफ्रेरे ब्राजील में सबसे महत्वपूर्ण समाजशास्त्रियों में से एक थे, जिन्होंने पूरी तरह से समर्पित एक काम का निर्माण किया था सामाजिक संबंधों का विश्लेषण ब्राजील के औपनिवेशिक काल और कैसे इन संबंधों ने २०वीं शताब्दी में ब्राजील के लोगों के निर्माण में योगदान दिया। उनकी प्रमुखता एक सिद्धांत का बचाव करने के लिए दी गई थी कि गलत धारणा एक बेहतर और मजबूत आबादी का निर्माण करेगी, जो कि सिद्धांतों के विपरीत है। जातीय केन्द्रित, उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के मानवविज्ञानी और बुद्धिजीवियों के हाइजीनिस्ट और यूजीनिक्स।
जबकि उस समय यह सोचना आम था कि नस्लीय शुद्धता होनी चाहिए, फ्रेयर यह कहते हुए इसके खिलाफ जाते हैं कि गलत धारणा सकारात्मक है। हालांकि, उनके काम ने, जातिवाद-विरोधी आधार होने के बावजूद, एक प्रकार के नस्ल-विरोधी आंदोलनों की आलोचना में योगदान दिया। औपनिवेशिक ब्राजील में नस्लीय लोकतंत्र का मिथक और रिपब्लिकन ब्राजील में, इस विचारधारा की नींव के रूप में गलत धारणा की ओर इशारा करते हुए।
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गिल्बर्टो फ्रेरे की जीवनी
ब्राजील के मानवविज्ञानी और समाजशास्त्री गिल्बर्टो फ्रेरे रेसिफे, पेर्नंबुको शहर में 15 मार्च, 1900 को पैदा हुआ था. रेसिफ़ समाज में एक पारंपरिक परिवार से, उनके पिता, अल्फ्रेडो फ्रेयर, एक शिक्षक, वकील और न्यायाधीश थे। फ्रेयर ने पूर्व कोलेजियो अमेरिकनो गिलरेथ में अध्ययन किया, जो अब कोलेजियो अमेरिकनो बतिस्ता है, जो उनके पिता द्वारा कुछ समय के लिए संचालित एक पारंपरिक शैक्षणिक संस्थान है। फ्रेयर के लिए एक प्रतिभा के रूप में जल्दी उभरा साहित्य और मानव विज्ञान। हाई स्कूल में रहते हुए, समाजशास्त्री ने कोलेजियो अमेरिकनो गिलरेथ द्वारा निर्मित समाचार पत्र ओ लाबारो के संपादक और संपादक के रूप में भाग लिया।
फ्रेयर ने अध्ययन किया नागरिक सास्त्र, लेकिन ब्राजील में नहीं, क्योंकि देश में पहला उच्च समाजशास्त्र पाठ्यक्रम अभी तक स्थापित नहीं हुआ था, जो केवल 1933 में हुआ था। १९१८ में बुद्धिजीवी संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना, जहां उन्होंने बायलर विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, उदार कला में बीए और राजनीतिक और सामाजिक विज्ञान में विशेषज्ञता। कोलंबिया विश्वविद्यालय में, फ्रेयर ने अपने डॉक्टरेट थीसिस का बचाव करते हुए राजनीतिक, कानूनी और सामाजिक विज्ञान में मास्टर और डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। 19वीं सदी के मध्य में ब्राजील में सामाजिक जीवन.
1920 के दशक में उन्होंने ब्राजील लौट आया संयुक्त राज्य अमेरिका में अपनी पढ़ाई और यूरोप की कई यात्राओं के बाद, वे रेसिफ़ में रहने के लिए भी लौट आए। १९२६ में के निर्माण में भाग लियाप्रकटक्षेत्रवादी, इसके विपरीत समूह 1922 आधुनिक कला सप्ताह, राष्ट्रवादी चरित्र का। क्षेत्रवादी यूरोपीय संस्कृति के "निगलने" के खिलाफ थे ताकि एक. तैयार किया जा सके ब्राजील की संस्कृति, आधुनिकतावादियों द्वारा बचाव, केवल मूल रूप से ब्राजीलियाई को महत्व देते हुए।
1927 और 1930 के बीच, फ्रेयर था पेर्नंबुको के गवर्नर के चीफ ऑफ स्टाफ, एस्टासियो कोयम्बटूर, और, 1933 में, राजनीतिक निर्वासन में द्वारा उकसाया गया 1930 की क्रांति और के आने से गेटुलियो वर्गास सत्ता के लिए, उन्होंने अपनी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक प्रकाशित की: कासा ग्रांडे और सेंजाला. 1946 में उन्हें संघटक संघीय डिप्टी चुना गया। फ्रेयर को कई प्राप्त हुए पुरस्कार और डॉक्टरेट मानद कारण और की उपाधि से सम्मानित किया गया ब्रिटिश साम्राज्य के शूरवीर, इंग्लैंड की महारानी एलिजाबेथ द्वितीय द्वारा सम्मानित किया गया।
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गिल्बर्टो फ्रेयर के लिए क्या खड़ा था?
फ्रेरे लगभग सभी मानवशास्त्रीय सिद्धांतों के खिलाफ चला गया जो उन्नीसवीं शताब्दी में हर्बर्ट स्पेंसर जैसे बुद्धिजीवियों के माध्यम से उभरा। शास्त्रीय मानवशास्त्रीय सिद्धांत जातीय केंद्रित थे और दूसरों पर श्वेत "जाति" के वर्चस्व की वकालत करते थे। ब्राजील के राजनेताओं और बुद्धिजीवियों ने "नस्लीय शुद्धता" के ऐसे विचारों को ब्राजील में लाया और कोशिश की, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत, ब्राजील की आबादी का "सफेदी" समाज के सुधार के प्रस्ताव के रूप में।
गिल्बर्टो फ्रेरे के लिए, गलत धारणा सकारात्मक थी. के एक विद्वान के रूप में मनुष्य जाति का विज्ञान, फ्रेयर संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थित फ्रांज बोस जर्मन मानवविज्ञानी के सिद्धांतों के समर्थक थे। बोस ने तर्क दिया कि संस्कृति लोगों का अध्ययन मानवविज्ञानी की अपनी संस्कृति की तुलना में नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उस संस्कृति में उस पेशेवर के विसर्जन के साथ किया जाना चाहिए जैसे कि वह इसका हिस्सा था। यह विद्वान को इसे करीब से और बिना किसी पूर्वाग्रह के देखने की अनुमति देगा।
फ्रेयर के लिए, औपनिवेशिक ब्राजील ने एक ऐसे समाज को प्रस्तुत किया जो अफ्रीकियों, भारतीयों और गोरों को मिश्रित और एकीकृत करता था, और यही वह था जो एक मजबूत जाति का निर्माण करता, अधिक बौद्धिक रूप से सक्षम और अधिक विस्तृत संस्कृति के साथ।
![गिल्बर्टो फ्रेयर को अभी भी नस्लीय लोकतंत्र की अवधारणा के लिए कठोर आलोचना प्राप्त होती है। [1]](/f/038a3f8f7f9f954c005425c8c7de5d5e.jpg)
सिद्धांतोंगिल्बर्टो फ्रेरे द्वारा
गिल्बर्टो फ्रेयर का सबसे व्यापक सिद्धांत उनके सभी कार्यों में व्याप्त था। में बड़ा घर और गुलाम क्वार्टर, इस पर चर्चा होने लगी, हालांकि अभी तक इसका उच्चारण नहीं किया गया है। यह का सिद्धांत था नस्लीय लोकतंत्र, नस्लवाद के खिलाफ लड़ाई के रक्षकों द्वारा खुद को एक मिथक के रूप में प्रस्तुत करने के लिए आलोचना की कि औपनिवेशिक काल में स्वामी और दासों के बीच संबंधों में लोकतंत्र था। फ्रेयरे के लिए, गलत धारणा एक के बारे में सोचने के लिए एक पुष्टिकारक कारक था स्वामी और दासों के बीच लोकतांत्रिक संबंध, दोनों के बीच गुलामी के बंधन के बावजूद।
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कासा ग्रांडे और सेंजाला
काम कासा-गंडे और सेंजाला के लिए चला गया गिल्बर्टो फ्रेयर का सबसे व्यापक, 10 से अधिक भाषाओं में अनुवादित किया जा रहा है। पुस्तक का लेखन ऐसे समय में शुरू हुआ जब लेखक गेटुलियो वर्गास की नई सरकार के साथ राजनीतिक विचलन के कारण पुर्तगाल में निर्वासन में चले गए, जो 1930 में तख्तापलट के साथ सत्ता में आई थी।
में कासा-गंडे और सेंजाला, फ्रेरे सामाजिक विश्लेषण में स्पष्ट से दूर जाने की कोशिश की: राजनीति, अर्थव्यवस्था, समाज सामान्य रूप से। उन्होंने अन्य विषयों में तल्लीन करना पसंद किया: घरेलू जीवन, पारिवारिक संविधान, बड़े घरों का निर्माण (जहां स्वामी रहते थे गोरे) और सेंजाला (जहाँ अश्वेत रहते थे), चीनी मिल और ग्रामीण संपत्ति को ब्राजील के केंद्र के रूप में समझने के लिए औपनिवेशिक
एक रहस्यवाद कि फ्रेयर ने शायद कोलंबिया में अपने मानव विज्ञान के प्रोफेसर के प्रभाव में बढ़ावा देने में मदद की, वह था ब्राजील (उष्णकटिबंधीय रेखा में) की गलत उत्पत्ति और भौगोलिक स्थिति नकारात्मक कारक थे जो रखना यूरोप की तुलना में निचले स्थान पर देश. नस्लीय लोकतंत्र का सिद्धांत एक वैचारिक रहस्य है कि फ्रेयर ने दुर्भाग्य से, गलत विचार के आधार पर निर्माण करने में मदद की कि संबंध स्वामी और दासों के बीच शांतिपूर्ण था, कि भारतीयों ने शांतिपूर्वक उपनिवेश को स्वीकार किया और इससे एक लोकतांत्रिक संबंध को बढ़ावा मिला मिथ्याजनन।
ब्राजील में औपनिवेशिक जीवन को समझने के लिए कुछ मूल्य होने के बावजूद, यह फ्रीरियन दृष्टि साकार नहीं होती है। पर वर्तमान विश्लेषण सामाजिक असमानतायहां तक कि वास्तव में असमानता और बहिष्कार को सामाजिक मुद्दे से जोड़ते हैं। शायद फ्रेयर का शुरुआती बिंदु जिसने उन्हें नस्लीय लोकतंत्र के सिद्धांत को तैयार करने के लिए प्रेरित किया (और जो स्पष्ट रूप से नस्लीय संबंध था संयुक्त राज्य अमेरिका में अलगाववादी) ने उन्हें ब्राजील में एक नस्लीय लोकतंत्र का अनुभव करने के लिए प्रेरित किया है क्योंकि उनके बीच एक हल्का संबंध है काला और सफेद।
हालाँकि, परदे और संरचनात्मक नस्लवाद यहाँ कभी भी मौजूद नहीं रहे, और सामाजिक असमानता खुद को एक कारक के रूप में दृढ़ता से उत्तेजित करता है गुलामी और अधीनता के रिश्ते से जिसके लिए गोरे आदमी द्वारा अश्वेतों और भारतीयों को मजबूर किया गया था। इसलिए, की मुख्य थीसिस कासा-गंडे और सेंजाला यह पकड़ में नहीं आता है, जबकि यह पुस्तक औपनिवेशिक समाज के दैनिक जीवन को समझने के लिए एक दिलचस्प उपकरण है।
गिल्बर्टो फ्रेरे द्वारा उद्धरण
"ज्ञान एक नदी की तरह होना चाहिए, जिसका ताजा, घना, प्रचुर पानी व्यक्ति के ऊपर बहता है और दूसरों की प्यास बुझाता है। सामाजिक उद्देश्य के बिना ज्ञान सबसे बड़ी निरर्थकता होगी।"
"ब्राजील में कहीं भी परिवार का गठन गन्ने के खेतों के रूप में नहीं हुआ है।"
"खाना पकाना मानव व्यवहार, मानव ज्ञान, मानव रचनात्मकता की सबसे बड़ी अभिव्यक्तियों में से एक है, आप जो खाते हैं उसमें बहुत सारा मानवीय ज्ञान है।"
"ब्राजील दुनिया का सबसे उन्नत नस्लीय लोकतंत्र है।"
"कुन्हो से, सबसे अच्छी स्वदेशी संस्कृति हमारे पास आई। व्यक्तिगत स्वच्छता। शरीर की स्वच्छता। मक्का। काजू। दलिया। आज का ब्राज़ीलियाई, नहाने का शौक़ीन और हमेशा अपनी जेब में एक कंघी और एक छोटा सा शीशा लेकर, लोशन या नारियल के तेल से चमकदार बाल, ऐसे दूर-दराज के दादा-दादी के प्रभाव को दर्शाता है।
छवि क्रेडिट
[1] पब्लिक डोमेन / राष्ट्रीय अभिलेखागार संग्रह
फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
समाजशास्त्र के प्रोफेसर
