काली चेतना: यह क्या है, उत्पत्ति, इतिहास, दिन

काली चेतना एक ऐसा शब्द है जिसने 1970 के दशक में ब्राजील में, सामाजिक आंदोलनों के संघर्ष के कारण कुख्याति प्राप्त की, जिसने नस्लीय समानता के लिए काम किया, जैसे कि Movimento Negro Unidos। यह शब्द, एक ही समय में, अफ्रीकी मूल के लोगों की पैतृक संस्कृति के लिए एक संदर्भ और श्रद्धांजलि है, जिन्हें ब्राजील में सदियों से बलपूर्वक लाया गया और कठोर रूप से गुलाम बनाया गया। यह है संघर्ष, प्रतिरोध और जागरूकता का प्रतीक है कि कालापन हीन नहीं है और यह कि अश्वेतों का अपना मूल्य और समाज में उनका स्थान है।

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ज़ुम्बी डॉस पामारेस काली चेतना के लिए एक प्रतिनिधि व्यक्ति है क्योंकि यह संघर्ष और प्रतिरोध का प्रतीक है। [1]
ज़ुम्बी डॉस पामारेस काली चेतना के लिए एक प्रतिनिधि व्यक्ति है क्योंकि यह संघर्ष और प्रतिरोध का प्रतीक है। [1]

काली चेतना क्या है?

बहुत से लोग ग़लती से कहते हैं कि काली चेतना नहीं, बल्कि मानव चेतना का उत्सव मनाना चाहिए। हालाँकि, यह एक ऐसा विचार है जो भले ही अच्छे इरादों के साथ आया हो, लेकिन अंत में यह एक अपकार कर रहा है के खिलाफ लड़ाई जातिवाद और नस्लीय समानता के पक्ष में. ऐतिहासिक रूप से, समाज ने विभिन्न कारकों के कारण लोगों के बीच असमान संबंधों के माध्यम से खुद को बनाए रखा है। असमानता के मुख्य कारक हैं:

  • लिंग;
  • त्वचा का रंग;
  • कामुकता;
  • सामाजिक आर्थिक स्थिति।

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परंपरागत रूप से के रिक्त स्थान शक्ति समाज की वे सीधे, सिजेंडर, गोरे और अमीर लोगों के लिए आरक्षित हैं। तथाकथित सूक्ष्म-संबंधों में भी, रोज़मर्रा के छोटे-छोटे शक्ति संबंधों में, प्रवृत्ति यह है कि:

  • पुरुषों के पास महिलाओं की तुलना में अधिक शक्ति और सामाजिक विशेषाधिकार हैं;
  • सीधे लोगों के पास LGBTQ+ जनसंख्या के संबंध में भी है;
  • गोरों के पास भी यह विशेषाधिकार है और अश्वेत आबादी के संबंध में यह अनुपातहीन शक्ति है।

इतिहास के भौतिकवादी पठन से यह प्रमाण मिलता है कि सामाजिक संबंध असमान हैं और समाज के विकास के लिए इस विकृति को दूर करना आवश्यक है।

यूरोपीय लोगों द्वारा उपनिवेशित देशों से अफ्रीकी मूल के लोगों (और स्वयं लोगों के लिए भी) अफ्रीकी संस्कृति की समृद्धि लाने के लिए अफ्रीकी, जो अभी भी अपने महाद्वीप पर शोषणकारी उपनिवेशवाद के परिणाम भुगत रहे हैं), मार्टिनिकन कवि और लेखक एमे सेसायर शब्द बनाया कालापन, जो बन गया साहित्यिक वर्तमान और एक सांस्कृतिक आंदोलन. विचार यह है कि अफ्रीकियों के उन सभी वंशजों में एक सांस्कृतिक सार (कालापन) है, जो यूरोपीय लोगों द्वारा मजबूर प्रवासी भारतीयों को भुगतना पड़ा। काले विवेक का विचार, ठीक, कालेपन की अवधारणा से उत्पन्न नहीं होता है, लेकिन इसका इससे बहुत कुछ लेना-देना है।

के लिये काले लोगों को एकजुट करें सदियों की गुलामी के खिलाफ और उसके बाद उनके संघर्ष के आसपास गुलामी का उन्मूलन ब्राजील में, लोगों ने काली आबादी को एकजुट करने के तरीके के बारे में सोचना शुरू कर दिया और उसे उसके बारे में जागरूक करें संस्कृति, अश्वेत लोगों का दैनिक संघर्ष और अश्वेत होने का मूल्य. उद्देश्य अभी भी कालेपन के समान है, लेकिन यह उससे भी आगे जाता है, जैसा कि यह अश्वेत लोगों को इंगित करता है कि, हालांकि वे ऐसा नहीं करते हैं गोरे लोगों के वर्चस्व वाले समाज में कई प्रमुख स्थानों पर कब्जा कर लेते हैं, वे अपनी गहनता के लिए प्रमुखता के पात्र हैं लड़ाई।

काली चेतना यह है: समाज में काले रंग के महत्व के बारे में जागरूकता का मिश्रण काले लोगों के मूल्य, संस्कृति और संघर्ष की मान्यता, जो चुप नहीं रहे और अपना सिर नहीं उठाया नस्लवाद के खिलाफ। इस चेतना में काले नायकत्व के बावजूद - जो एक विचार या अवधारणा से अधिक है, यह एक तरह का अभ्यास है जो "आंदोलन" देता है सामाजिक आंदोलन - हम उम्मीद कर सकते हैं कि, काले विवेक के साथ संघर्ष से, गोरे लोग अपनी प्रथाओं पर पुनर्विचार करेंगे।

ऐमे सेसायर, कालेपन के संस्थापकों में से एक। [2]
ऐमे सेसायर, कालेपन के संस्थापकों में से एक। [2]

काली चेतना का निर्माण

हे मानव मस्तिष्क इसमें परिस्थितियों के अनुकूल होने और उन्हें ढालने की एक विशाल प्लास्टिक क्षमता है ताकि वे मनुष्य की इच्छा के अनुसार हों। इस प्रकार, मनुष्य के पास कुछ ऐसा है जो शायद अन्य जानवरों में अद्वितीय है: चेतना. जानवर में संवेदना है, शरीर की इंद्रियों, आत्म-छवि, शारीरिक जरूरतों और यहां तक ​​​​कि भावनाओं से दुनिया में खुद को देखने की क्षमता है। हालाँकि, इंसान खुद को दुनिया में एक ऐसा प्राणी मानता है जो इसे बदल सकता है और जो अपने अस्तित्व के बारे में सोचता है। विवेक हमें यही आश्वासन देता है: हमारे अस्तित्व के बारे में सोचो और, उसके साथ, हम जीवित प्राणी बन जाते हैं।

अस्तित्ववादी दार्शनिकों के लिए, हमारा अस्तित्व हमारे सार से पहले है। इसका मतलब है कि जीने से ही हम पैदा हुए हैं। बहुत इस महत्वपूर्ण गति में ही हम अपनी चेतना का निर्माण करते हैं, जो अस्तित्व के बारे में सोचने और खुद को दुनिया में एक प्राणी के रूप में देखने और दुनिया को संशोधित करने में सक्षम होने की क्षमता है। यह सब अर्थों का एक जटिल नेटवर्क बनाता है जो हमें प्राणियों के रूप में आकार देता है और इसे समझना आसान नहीं है।

एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो उसके खिलाफ शोषण झेलता है सामाजिक वर्ग, अपने काम की खोज, खुद को एक शोषित प्राणी के रूप में देखते हुए, उसे इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि उसके साथ जो किया गया है वह सही नहीं है। वही महिला के लिए जाता है, जो यह महसूस करने के लिए कि जिस संस्कृति ने उसे एक हीन व्यक्ति के रूप में रखा है, वह नाजुक (यहां तक ​​​​कि .) यहां तक ​​कि पुरुषों की वस्तु भी) गलत है, यह जानने की जरूरत है कि यह संस्कृति गलत है, यह नहीं वही। यह अश्वेतों के लिए भी सच है: संरचनात्मक नस्लवाद को इससे पीड़ित लोगों द्वारा आंतरिक रूप दिया जाता है, जिससे ऐतिहासिक रूप से भेदभाव होना सामान्य लगता है। हालाँकि, व्यक्ति में काली चेतना का निर्माण उसे बनाता है एहसास है कि वह गलत नहीं है कि वह कौन है, लेकिन यह. है समाज जो उसके साथ भेदभाव करना गलत है।

जब अश्वेत लोग (साथ ही महिलाएं, LGBTQ+ जनसंख्या, विकलांग और अन्य ऐतिहासिक रूप से भेदभाव वाले अल्पसंख्यक) अपने मूल्य और महत्व के बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो वे सशक्त हो जाते हैं। विपरीत कारण आंदोलन भी होता है: जितना अधिक काला व्यक्ति सशक्त होता है, उतना ही वह अपने मूल्य के बारे में जागरूक होता है। हालाँकि, यह काली चेतना व्यक्ति में शून्य से नहीं बनी है। सशक्त लोगों के लिए यह आवश्यक है कि वे अन्य लोगों को दिखाएं कि वे भी इस जागरूकता को पैदा कर सकते हैं। यह आवश्यक है कि विद्यालयों में दी जाने वाली शिक्षा समानता की हो। और यह कि काली संस्कृति की सराहना सिखाई जाए। यह आवश्यक है कि अश्वेत लोगों को शक्ति और प्रतिनिधित्व के स्थान पर दिखाया जाए, जैसे कि अश्वेत नायक और काली नायिका, अश्वेत राष्ट्रपति और अश्वेत राष्ट्रपति, आदि।

यह आवश्यक है एक अधीनस्थ भूमिका का पुनर्निर्माण जिसे हमेशा अश्वेत आबादी के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है और मीडिया स्पेस में अधिक से अधिक सशक्त अश्वेतों को दिखाने के लिए, ताकि वे उन लोगों के लिए प्रेरणा के रूप में काम कर सकें जिन्हें अभी तक सशक्त नहीं बनाया गया है।

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काला चेतना दिवस नस्लीय समानता के लिए संघर्ष का दिन भी है।
काला चेतना दिवस नस्लीय समानता के लिए संघर्ष का दिन भी है।

काली चेतना का इतिहास

ब्राजील में, काली चेतना के इतिहास की परिणति राष्ट्रीय काली चेतना दिवस के निर्माण में हुई, एक तिथि जो हमारे देश की अश्वेत आबादी और अश्वेत आबादी के संघर्ष का जश्न मनाती है। हालांकि इसके पीछे की कहानी लंबी है। अभी भी १९वीं शताब्दी में, अश्वेतों और उनके बच्चों को मुक्त किया, जिनमें से कई को अध्ययन करने का अवसर मिला (जैसे वकील और पत्रकार लुइज़ गामा, ब्राजील में गुलामी के उन्मूलन के संरक्षक), ने उन्मूलनवादी आंदोलन को बढ़ावा दिया, जिसने हमारे देश में दासता के अंत की वकालत की। माता-पिता।

श्वेत बुद्धिजीवियों और राजनेताओं ने भी इस आंदोलन का समर्थन किया। पर मई १३, १८८८, अब उन्मूलनवादी आंदोलन के आंतरिक दबाव का विरोध करने में सक्षम नहीं है, न ही मुख्य रूप से इंग्लैंड द्वारा प्रचारित बाहरी दबाव, राजकुमारी इसाबेल हमारे देश में दासता को समाप्त करने वाले स्वर्ण कानून पर हस्ताक्षर किए.

आजाद हुए पूर्व गुलामों की राह आसान नहीं थी. वे भूमि या किसी भी प्रकार के मुआवजे के हकदार नहीं थे। वे समाज के हाशिये पर रहने लगे, हमारे देश में उन्मूलन के बाद काली आबादी के कठिन पथ की शुरुआत करते हुए। यहां तक ​​कि ज्यादातर गरीब और हाशिए पर रहने वाले समुदाय को भी, अपनी समृद्ध अफ्रीकी जड़ों के साथ काली संस्कृति का विकास जारी रहा.

१९७१ में, काले प्रोफेसर, लेखक, शोधकर्ता और कार्यकर्ता ओलिवेरा सिलवीरा ने एक समूह का आयोजन किया में रुचि रखने वाले अन्य लोगों के साथ पोर्टो एलेग्रे में अश्वेत संस्कृति और साहित्य का अध्ययन और प्रशंसा विषय - वस्तु। समूह ने प्रस्तावित किया एक स्मारक तिथि बनाना जो अश्वेत लोगों की एकता और संघर्ष का प्रतीक होगा। 20 नवंबर को चुना गया था क्योंकि यह ज़ुम्बी डॉस पामारेस की मृत्यु का दिन था, एक व्यक्तित्व जिसे गुलामी के खिलाफ संघर्ष और प्रतिरोध का प्रतीक माना जाता था।

समूह को कुछ उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, क्योंकि इसके जन्म के समय, ब्राजील सैन्य तानाशाही के तथाकथित प्रमुख वर्षों की ऊंचाई पर था। हालाँकि, अश्वेत आबादी की रक्षा में काम करने वाले सामाजिक आंदोलन हमारे देश में अधिक से अधिक बढ़े। 1978 में, ब्राजील में यूनाइटेड नेग्रो मूवमेंट (MNU) बनाया गया था।.

1988 में वर्तमान संघीय संविधान हमारे देश से, उप यूलिसिस गुइमारेस द्वारा नागरिक संविधान के रूप में उपनाम दिया गया। उसे यह स्नेही उपनाम मिला क्योंकि यह समाज के विभिन्न क्षेत्रों से गहन लोकप्रिय परामर्श का परिणाम था, प्रतिनियुक्ति और सामाजिक आंदोलनों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया जो पाठ के निर्माण और मतदान के सत्रों में भाग लेने में सक्षम थे संवैधानिक। संविधान में स्थापित सिद्धांतों में से एक है समानता और किसी भी कारण से भेदभाव का वीटो, नस्लीय सहित।

१९८९ में ५ जनवरी १९८९ का कानून संख्या ७७१६, जो नस्लीय पूर्वाग्रह के विरुद्ध प्रावधान करता है, नस्लीय, रंग, धार्मिक या राष्ट्रीय भेदभाव को आपराधिक दंड का विषय बनाता है।

कानूनी संघर्षों, कानूनों और आंदोलनों के संघर्ष, सशक्तिकरण की भावना और अफ्रीकीता का जश्न मनाने की आवश्यकता के बीच अधिक से अधिक वृद्धि हुई, एक कानून बनाने की आवश्यकता बढ़ गई जो 1970 के दशक में प्रस्तावित तिथि को एक तिथि के रूप में निर्धारित करेगी स्मारक

यह भी देखें: स्वर्ण कानून के बाद पूर्व गुलामों का जीवन कैसा था?

काला विवेक और ज़ुम्बी डॉस पामारेस

ज़ुम्बी डॉस पामारेस उन्हें हमारे देश में अश्वेत आबादी की ताकत और संघर्ष के सबसे महान प्रतिनिधि व्यक्तित्वों में से एक माना जाता है। ज़ुम्बी के इतिहास के बारे में बहुत कम जानकारी है, जिसमें कई डेटा को किंवदंतियों के रूप में बताया गया है। हालांकि ज़ोंबी प्रतिनिधित्व उसे नायक के रूप में रखता है और अश्वेत समुदाय को उनके मूल्यों और संस्कृति की रक्षा के लिए एकजुट करता है।

ज़ोंबी ने वर्षों तक नेतृत्व किया होगा क्विलम्बो डॉस पामारेस, सेरा दा बैरिगा क्षेत्र में क्विलोम्बोस का एक परिसर। उस समय, यह क्षेत्र पेर्नंबुको की कप्तानी का था, और वर्तमान में state का राज्य है Alagoas.

डेटा से संकेत मिलता है कि ज़ुम्बी की मृत्यु 20 नवंबर, 1695 को हुई होगी, लड़ाई और उड़ान में। इसलिए 20 नवंबर को ब्राजील में राष्ट्रीय काली चेतना दिवस के उत्सव की तारीख के रूप में चुना गया।

काला विवेक दिवस

१० नवंबर २०११ के कानून संख्या १२,५१९ ने दिन की स्थापना की 20 नवंबर को राष्ट्रीय काली चेतना दिवस के रूप में. यह है एक दिन के निर्माण को प्रेरित करने वाले प्रतिबिंब पर ध्यान केंद्रित करने वाला दिन. 20 नवंबर को राष्ट्रीय अवकाश नहीं है, लेकिन कुछ राज्यों और नगर पालिकाओं ने इस तिथि को अवकाश के रूप में अपनाया है।

छवि क्रेडिट

[1] रोड्रिगो एस कोएल्हो / Shutterstock

[2] क्रिस एलन / Shutterstock

फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
समाजशास्त्र के प्रोफेसर

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