यह लेख हर्बर्ट मार्क्यूज़ (1898-1979) और वाल्टर बेंजामिन (1892-1940) के कार्यों में कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं के बारे में केवल (विषय को समाप्त करने की असंभवता को देखते हुए) चर्चा करता है। ये लेखक अपने कार्यों को मार्क्सवाद, निकटवर्ती श्रेणियों और अवधारणाओं के बारे में एक महत्वपूर्ण और चिंतनशील क्षेत्र में ले जाते हैं जो अब अभ्यास द्वारा उत्पादित परिणामों और दिशाओं के बारे में बहुत कुछ कहते हैं। अतीत के मार्क्सवादी और उस क्षण के जो वे लिखते हैं (20 वीं शताब्दी का पहला भाग), कभी-कभी वे एक तरह के प्रस्ताव या फिर से पढ़ने के बारे में बहुत कुछ कहते हैं जो (या नहीं) हो सकता है और होने के लायक है किया हुआ। इसलिए, पूंजीवादी तर्क द्वारा एक परिष्कृत और "दूषित" वास्तविकता का सुझाव देना और उसका अनावरण करना चिंता से होगा कि ऐसे कार्यों का जन्म होगा, वर्ग के बारे में प्रभावी जागरूकता प्राप्त करने के तरीकों पर सवाल उठाते हुए और इस तरह, पूंजीवादी स्थिति पर काबू पाने के लिए दिया हुआ।
सबसे पहले, दोनों लेखकों के लिए अजीबोगरीब अहसास है, न केवल उन साधनों और उपकरणों के प्रतिबंध का, जो नेतृत्व कर सकते हैं जागरूकता - "सच्चे" और आवश्यक जागरूकता के बारे में - बल्कि औद्योगिक समाज द्वारा उत्पन्न अलगाव के कारण भी परिस्थिति। इन सिद्धांतकारों का ध्यान किस ओर आकर्षित होता है (जैसे कि सामान्य रूप से फ्रैंकफर्ट स्कूल) वह तरीका है जिसमें मार्क्सवादी वैचारिक दल (जैसा कि जर्मनी) सत्ता तक पहुँचने के बाद समाज और सामाजिक/कार्य संबंधों के सुधार से निपटता है (बाद में शासन की ओर अग्रसर होता है) अधिनायकवादी, फासीवादी), साथ ही जिस तरह से उन्होंने सर्वहारा वर्ग के संघर्ष के लिए ऐतिहासिक भौतिकवाद को पढ़ा, की चेतना तक पहुँचने के लिए कक्षा।
इसके अलावा, संस्कृति, इतिहास, कला, साहित्य, संक्षेप में, कुछ अवधारणाएँ हैं जो मार्क्यूज़ और बेंजामिन के कार्यों में व्याप्त हैं, और यहाँ एक तरह का संवाद संभव हुआ (यह कितनी दूर है) संभव) ऐसे लेखकों के बीच, क्योंकि इन विषयों में एक औद्योगिक समाज में व्यक्ति के स्पष्टीकरण और जागरूकता को बढ़ावा देने के संबंध में आपस में सामान्य विशेषताएं हैं। आधुनिक।
मार्क्यूज़ के अनुसार, संस्कृति के दायरे में साहित्य, कला, दर्शन और धर्म होगा, सभी किसी न किसी तरह उससे अलग हो गए। जिसे उन्होंने सामाजिक अभ्यास कहा, जो बदले में "अभ्यासों" की एक श्रृंखला होगी और दिन की गतिविधियों के विकास के लिए प्रासंगिक आचरण करेगी। सुबह। उनके शब्दों में, संस्कृति को नैतिक, बौद्धिक और सौंदर्य लक्ष्यों और मूल्यों के परिसर के रूप में पहचाना जाएगा, एक समाज द्वारा सांस्कृतिक लक्ष्यों और साधनों के साथ संगठन, विभाजन और अपने काम की दिशा के लक्ष्य के रूप में माना जाता है तथ्यात्मक इस प्रकार, संस्कृति एक उच्च आयाम, स्वायत्तता और मानवीय उपलब्धि से संबंधित होगी, जैसे कि सामाजिक व्यवहार (या जिसे मार्क्यूज़ "सभ्यता" कहते हैं) सामाजिक रूप से आवश्यक आवश्यकता, कार्य और व्यवहार के दायरे को इंगित करेगा। जबकि प्रगति की अवधारणा (तकनीकी प्रगति ही) क्षेत्र में अधिक से अधिक स्थापित हो रही है मनुष्य के काम की जरूरतों और रूपों से, "उच्च संस्कृति" और सामाजिक प्रथाओं के बीच यह संबंध बन जाएगा रूपांतरित। यह पूंजीवादी प्रथाओं के जटिल होने के साथ होगा और इस तरह, समाज के सुधार की प्रक्रिया में वृद्धि (जो कुछ हद तक इस प्रगति के लिए जिम्मेदार है) के साथ होगा कि एक होगा सामाजिक प्रथाओं और संस्कृति का सही समावेश और अंतःकरण, नकारात्मक रूप से उत्तरार्द्ध में परिणामित होता है, खासकर यदि यह अपने उत्कृष्ट उद्देश्यों को ध्यान में रखता है, मार्क्यूज़ को इंगित करता है (1998).
इस तरह, मार्क्यूस जिस तरह से अतीत के दर्शन को समझा गया था, उसके संबंध में अधिक सटीक रूप से माफी मांगेगा। समाज के साथ असुविधा के उत्तरार्द्ध की निरंतर भावना के भीतर, दुनिया और मनुष्य के बारे में प्रतिबिंब का प्रस्ताव करने की मूल विशेषता, इसकी स्थिति, आपकी कार्रवाई। उत्पादन के पूंजीवादी रूपों के पुनरुत्थान के साथ, सामाजिक और कार्य संबंधों के पैटर्न के पुन: अभिविन्यास के साथ, यह वही "श्रेष्ठ संस्कृति" (प्रतिबिंब, प्रतियोगिता, निर्मित) एक विरोधी चरित्र के साथ एक भावना से प्रभावित) वैचारिक, यूटोपियन बन जाता है, जो समाज की वर्तमान सोच के उपयोगितावादी तर्क और संचालनवाद का प्रभुत्व है। औद्योगीकृत। दूसरे शब्दों में, यह आत्मसमर्पण करता है और अपने जिज्ञासु चरित्र को खो देता है।
आधुनिक औद्योगिक समाज के तर्क में, जरूरतों को फिर से परिभाषित किया गया है, जैसे कि मूल्य हैं जो पुरुषों का मार्गदर्शन और मार्गदर्शन करते हैं। ये युद्ध के लिए लामबंद करने या रक्षा के लिए बलों को एक साथ खर्च करने में सक्षम हैं और प्रणाली का रखरखाव, एक आदेश को अलग-अलग रूप से पुन: प्रस्तुत करना जो उनके लिए उनके "सच्चे" को परिभाषित करता है जरूरत है। दूसरे शब्दों में, जीवन को व्यवस्थित करने के साधनों के लिए इस अधीनता के प्रभाव में व्यक्ति (संगठन दिया जाता है संस्कृति को वैज्ञानिक प्रगति के अधीन करके) औद्योगिक समाज में वे इसे सत्य, तथ्य के रूप में लेते हैं। छोड़ दें। यह ऐसा व्यवहार होगा जो प्रतिबिंब और पूछताछ के अभ्यास के लिए प्रतिबद्धता या शोष की कमी पैदा करेगा, क्योंकि पूर्व में संयम की क्षमता का दम घुट जाता है।
जबकि विज्ञान (प्राकृतिक और मानव), मूल्य, "संस्कृति और सभ्यता" को समतल किया जाता है, प्रतियोगिता और परिवर्तन की संभावनाएं नष्ट हो जाती हैं। चिंतन और पूछताछ से जुड़ी आत्मा की यह क्षति वर्ग चेतना की स्थितियों को दर्शाती है, जिसे स्थापित व्यवस्था का विरोध करने के तरीके के रूप में पढ़ा जाता है। संस्कृति के माध्यम से संस्कृति तक पहुंच का मतलब मुक्ति नहीं होगा, क्योंकि यह होगा बुर्जुआ वर्ग द्वारा ही पुनरुत्पादित, तुरंत अपने मूल्यों से ओत-प्रोत, एक ऐसा कथन जो इसमें भी देखा जाता है बेंजामिन। इस स्थिति को बदलने के लिए महत्वपूर्ण जरूरतों के सामाजिक परिवर्तन की आवश्यकता होगी (जिसे पूंजीवाद के साथ नया रूप दिया गया था)। मुक्ति, या इसे फिर से शुरू करना, प्रस्तावित करता है कि मार्क्यूज़ ने सांस्कृतिक आयाम की मरम्मत को इस तरह से खो दिया है "प्रगति" कि अतीत में, इस लेखक के भाषण में उस श्रेष्ठ संस्कृति के केंद्र में, हिंसा से सुरक्षित था अधिनायकवादी।
जब बेंजामिन कला का एक काम, एक कलात्मक उत्पादन, जो कुछ हुआ था और अभी भी वर्तमान में रह रहा है, के बचाव के रूप में जानने का प्रस्ताव देता है, तो वह मार्कस के पास जाता है इस विकासवाद और समतलन के खंडन के संबंध में - जैसा कि विज्ञान में है - आधुनिक समाज से आ रहा है, अतीत में एक "सबक" होने के कारण प्रतिबिंब। यदि मार्क्यूज़ के लिए, जिसे उन्होंने श्रेष्ठ या शुद्ध संस्कृति कहा है, उसकी क्षमता के संरक्षण के संबंध में दिलचस्प है, जो कि औद्योगिक समाज को दिए गए आदेश के विपरीत है, के लिए बेंजामिन के लिए इतिहास की अवधारणा में एक निर्माण नहीं होना आवश्यक है जिसका स्थान सजातीय और सीधा समय है, लेकिन वर्तमान को समझने के लिए "अब" के साथ संतृप्त समय है और अधिनियम।
जबकि इतिहासवादी अतीत की एक शाश्वत छवि के लिए जिम्मेदार है, यह ऐतिहासिक भौतिकवादी के लिए उसी अतीत के लिए अद्वितीय अनुभव का अर्थ है। शुद्ध इतिहासकार (और बेंजामिन की सीधी आलोचना उन्हें संबोधित है) इतिहास के विभिन्न क्षणों के बीच एक कारण लिंक स्थापित करने के लिए संतुष्ट है, जैसे कि एक चिथड़े रजाई, अर्थात्, तर्क के भीतर जो विकास और प्रगति के विचार को संदर्भित करता है, अतीत के प्रभाव या पुनरावृत्ति की अवहेलना करता है उपहार "इतिहास में मानवता की प्रगति का विचार एक खाली और सजातीय समय के भीतर अपने मार्च के विचार से अविभाज्य है। प्रगति के विचार की समालोचना इस मार्च के विचार की आलोचना का पूर्वाभास करती है” (बेंजामिन, १९८५, पृ. 229).
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इस प्रकार, पिछले अनुभवों को महत्व देना आवश्यक है जिन्हें विकासवाद अनदेखा करता है, क्योंकि इतिहास इसके लिए सीधा है। यह संस्कृति के इतिहासवादी पठन द्वारा लिया गया गलत रास्ता होगा, जिससे यह हो सकता है अंतिम पारदर्शी तरीके से प्रत्येक कार्य के मुक्ति संदेश को प्रकट नहीं करता है, अभी के लिए "सो"। बेंजामिन संस्कृति के भौतिकवादी सिद्धांत की संभावना की ओर ध्यान आकर्षित करेंगे। एक परंपरा का निर्माण करने के लिए, उन्होंने मार्क्सवाद के राजनीतिक पहलू से परे जाने का इरादा किया, क्योंकि संस्कृति के क्षेत्र से संबंधित मुद्दे पृष्ठभूमि में रहे होंगे। उन्होंने एंगेल्स को फिर से लिया और दूसरी ओर, II इंटरनेशनल की एक अलग व्याख्या की, क्योंकि इसने उनके साथ सहानुभूति रखते हुए पूरे इतिहास में एक विकासवाद और प्रगति को स्वीकार किया। बेंजामिन के लिए, जिस तरह से एडुआर्ड फर्च, कलेक्टर और जैसे नामों से संस्कृति के इतिहास का अध्ययन किया गया था इतिहासकार, गलत था, क्योंकि जो बनाया गया था, उसके शब्दों में, चरित्र का विज्ञान था संग्रहालय। उन्होंने इतिहास को एक चिथड़े के रूप में लेते हुए, अपना "विकास" दिखाते हुए, कार्यों की एक सूची फिर से रखी। उनके पास एक ऐसे विज्ञान की कमी थी जो इसे त्याग सके, और इसे "द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद" कहा।
इस प्रकार, बेंजामिन के लिए, यह पुष्टि करना संभव है कि संस्कृति का एक भौतिकवादी सिद्धांत है, जो आम तौर पर मानता है कि भौतिकवाद की रीडिंग में विकासवाद का पूरा विचार मौजूद है। अतीत का इतिहास (और इतिहास बनाने का बुर्जुआ तरीका) जमीन पर गिर जाता है, एक विकासवाद जो बाद में सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी द्वारा प्रस्तुत प्रगति में अंध विश्वास को बढ़ावा देगा।
इसलिए, मार्क्यूज़ और बेंजामिन दोनों के लिए, जिस तरह से "इतिहास बनाना" (बाद के लिए) और "सोच" इस पूंजीवादी समाज की संस्कृति (पूर्व के लिए) वास्तविक जागरूकता से दूरी को बढ़ावा देती है वास्तविकता। "विकास" की यह डिग्री वर्तमान समाज (बुर्जुआ, औद्योगिक) द्वारा एक प्रगतिशील और के पूर्वाग्रह के साथ पहुंची है विकासवादी ने न केवल नैतिक और नैतिक मूल्यों को आकार देने वाले सांस्कृतिक तत्वों की पारंपरिक भूमिका को बदल दिया, बल्कि उन्हें छुपाया भी कला के कार्यों में निहित अतीत की यादें (और प्रतिक्रियाएं), इस प्रकार प्रतियोगिता की शक्ति (व्यक्ति की) को अनुमति देती हैं कमजोर।
संस्कृति को मौजूदा क्रम द्वारा फिर से परिभाषित किया जाता है: जीवित कार्यों के शब्द, स्वर, रंग और आकार वही रहते हैं, लेकिन वे जो व्यक्त करते हैं वह इसकी सच्चाई, इसकी वैधता खो देता है; काम जो एक बार निंदनीय रूप से खुद को मौजूदा वास्तविकता से अलग कर चुके थे और इसके खिलाफ थे क्लासिक्स के रूप में निष्प्रभावी कर दिए गए हैं; इसके साथ वे अब अलग-थलग पड़े समाज से अपने अलगाव को बरकरार नहीं रखते हैं (मार्कस, १९९८, पृ.१६१)।
इसलिए मार्क्युस के लिए जिस तरह से संस्कृति का निर्माण किया गया है और जिस तरह से ए. का पुनरुत्पादन किया गया है बेंजामिन के लिए संस्कृति का ऐतिहासिकता (एक विकासवादी प्रकृति का) जागरूकता को रोकता है कक्षा।
हालांकि, संस्कृति के माध्यम से संस्कृति तक पहुंच की रक्षा वास्तव में व्यक्ति की मुक्ति में परिणत नहीं होगी। मार्क्यूज़ और बेंजामिन के विचारों के इस तर्क में, "ज्ञान शक्ति है" की कहावत पर सवाल उठाया जा रहा है, क्योंकि वर्तमान में विकसित की गई संस्कृति में बुर्जुआ मानसिकता का पूर्वाग्रह है। संस्कृति का राजनीतिकरण करना आवश्यक होगा, एक राजनीतिकरण जो कला के प्रजनन और प्रस्तुति की पसंद और स्थितियों में होता है। संस्कृति और सामाजिक प्रथाओं के मजबूत प्रभाव के इस परिदृश्य में सभी कार्य और सांस्कृतिक उत्पादन (अर्थात, इन क्षेत्रों का समतलन और चरम जीवन के युक्तिकरण) को उसके इतिहास से अलग तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, उसके द्वारा बनाए गए संबंधों को उसके संदर्भ के साथ छिपाते हुए, जब इसे बनाया गया था, अर्थात्, पूर्व के अनुभवों की पुनर्प्राप्ति को सीखने के रूप में स्पष्ट नहीं करना, ऐसे अनुभव जो सामाजिक परिवर्तन के लिए आवश्यक हैं, जैसा कि सुझाव दिया गया है मार्क्यूज़ द्वारा। इस प्रकार, बेंजामिन के भाषण में, चूंकि उनके उत्पादन (कार्य) में इस राजनीतिकरण को ध्यान में नहीं रखा गया है, इसलिए वह इस पर ध्यान नहीं देंगे अपने प्रजनन को बताता है, और इस तरह, यह भूल जाता है कि पूंजीवाद के तहत, काम का पुनरुत्पादन इसे समाप्त कर देता है a माल।
यह संस्कृति की राजनीतिक क्षमता के दमन के साथ व्यस्तता है जो बेंजामिन और मार्क्यूज़ दोनों के काम में व्याप्त है। इस अर्थ में, सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की भी आलोचना की जाएगी, जो इस प्रवचन (संस्कृति तक पहुंच) को संघर्ष के मार्ग के रूप में बचाव करती है। बेंजामिन कहेंगे कि संस्कृति की इस दृष्टि के निर्माण का आधार इतिहास की अवधारणा के मद्देनजर आता है, जिसे से देखा जाता है सीधे और सजातीय रूप, हो रही बर्बरता (विकास की शर्तों द्वारा दी गई) को महसूस न करना उपहार; यह बर्बरता एक अधिनायकवादी शासन के कार्यान्वयन के लिए सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की राज्य कमान के नुकसान में परिलक्षित होती है। "सिद्धांत और, इससे भी अधिक, सामाजिक लोकतंत्र का अभ्यास वास्तविकता के साथ किसी भी संबंध के बिना प्रगति की एक हठधर्मी अवधारणा द्वारा निर्धारित किया गया था" (बेंजामिन, 1985, पी। 229). सामाजिक लोकतंत्र का उद्देश्य विज्ञान के संबंध में एक ही था, जिसे मुक्ति और मार्गदर्शक के रूप में देखा जाता था, और इस तरह, यह लोगों के करीब कुछ बन जाना चाहिए। इस तर्क ने सुझाव दिया कि संस्कृति ने ही लोगों को मुक्ति दिलाई, उन्हें शक्ति दी। इस कथन के विपरीत, बेंजामिन और मार्क्यूज़ का दावा है कि यह संस्कृति "बुर्जुआ विज्ञान" द्वारा निर्मित है, जैसा कि मैं कहूंगा लुकास (२००३), यह मान्य नहीं होगा, लेकिन वर्तमान के बारे में सोचने के लिए अतीत में कुछ खोजा जाना चाहिए, एक को बढ़ावा देने की मांग करना कार्रवाई। इसलिए, इतिहास की अवधारणा की पुनर्परिभाषा बेंजामिन के काम का उच्च बिंदु है, जो विकासवाद की रैखिकता को तोड़ते हुए, अनाज के खिलाफ इतिहास के अवलोकन का प्रस्ताव करेगा।
मोटे तौर पर, बेंजामिन इतिहास की प्रतिरक्षित अवधारणा की गलती की ओर इशारा करते हुए पार्टी की कार्रवाई की आलोचना करते हैं, जो कि संस्कृति का पुनरुत्पादन और उसका आत्मसात करना और इस तरह, मार्क्यूज़ के साथ शर्तों (अनुभवों) की बहाली के महत्व को साझा करता है। इस परिष्कृत समाज का अनावरण करने के लिए, निदान के रूप में जो संस्कृति के दमन और "राजनीतिकरण" की गति से देखता है प्रगति। इस प्रकार, इतिहास की अवधारणा जो मार्क्सवाद के लिए मौलिक थी (ऐतिहासिक भौतिकवाद को देखते हुए) में सुधार किया जाना चाहिए, साथ ही मार्क्सवादी प्रवचन भी होना चाहिए, क्योंकि वर्ग संघर्ष इन अवधारणाओं में डाला गया था: इतिहास में और में संस्कृति।
पाउलो सिल्विनो रिबेरो
ब्राजील स्कूल सहयोगी
UNICAMP से सामाजिक विज्ञान में स्नातक - राज्य विश्वविद्यालय कैम्पिनास
यूएनईएसपी से समाजशास्त्र में मास्टर - साओ पाउलो स्टेट यूनिवर्सिटी "जूलियो डी मेस्क्विटा फिल्हो"
यूनिकैम्प में समाजशास्त्र में डॉक्टरेट छात्र - कैम्पिनास के राज्य विश्वविद्यालय
