En se concentrant sur l'étude de la société industrielle du XIXe siècle, Émile Durkheim a pris conscience de l'importance de comprendre les facteurs qui expliquerait l'organisation sociale, c'est-à-dire comprendre ce qui garantit la vie en société et un lien (plus ou moins grand) entre les Hommes. Il en est venu à la conclusion que les liens qui uniraient les individus entre eux dans les sociétés les plus différentes seraient donnée par la solidarité sociale, sans laquelle il n'y aurait pas de vie sociale, cette solidarité étant de la mécanique ou biologique.
Mais que serait la solidarité sociale? Pour le comprendre, il faut prendre en compte les notions de conscience collective (ou commune) et de conscience individuelle, également étudiées par cet auteur. Chacun de nous aurait sa propre conscience (individuelle) qui aurait des caractéristiques particulières et, à travers elle, nous prendrions nos décisions et ferions des choix au quotidien. La conscience individuelle serait liée, en quelque sorte, à notre personnalité. Mais la société ne serait pas composée de la simple somme des hommes, c'est-à-dire de leurs consciences individuelles, mais de la présence d'une conscience collective (ou commune). La conscience individuelle serait influencée par une conscience collective, qui serait le résultat de la combinaison des consciences individuelles de tous les hommes à la fois. La conscience collective serait responsable de la formation de nos valeurs morales, de nos sentiments communs, de ce que nous tenons pour acquis ou mal, honorable ou déshonorant et, de cette manière, il exercerait une pression extérieure sur les hommes au moment de leurs choix, dans une mesure plus ou moins grande degré. C'est-à-dire que pour Durkheim, la conscience collective se référerait aux valeurs de ce groupe dans lequel elle serait insérée comme individuelle, et serait transmise par la vie sociale, de génération en génération par l'éducation, déterminante pour notre vie Social. La somme de la conscience individuelle avec la conscience collective formerait l'être social, qui aurait une vie sociale parmi les membres du groupe.
Ainsi, on peut dire que la solidarité sociale pour Durkheim se produirait à travers la conscience collective, car celle-ci serait responsable de la cohésion (connexion) entre les personnes. Cependant, la solidité, la taille ou l'intensité de cette conscience collective mesureraient le lien entre les individus, variant selon le modèle d'organisation sociale de chaque société. Dans les sociétés d'organisation plus simple, un type de solidarité différent de celui existant dans sociétés plus complexes, puisque la conscience collective se produirait aussi différemment dans chaque situation. Pour une meilleure compréhension, une simple comparaison entre les sociétés indigènes de l'intérieur du Brésil et les sociétés industrialisées telles que celles des régions métropolitaines des principales capitales suffit. Le sentiment d'appartenance et de ressemblance est beaucoup plus grand chez les Indiens autour d'un lac lorsqu'ils pêchent que chez les passagers du métro de São Paulo lorsqu'ils se rendent au travail le matin. Ainsi, selon Durkheim, on pourrait percevoir deux types de solidarités sociales, l'une de type mécanique et l'autre organique.
Dans une société de solidarité mécanique, l'individu serait directement lié à la société, et en tant qu'être social prévaudrait dans leur comportement toujours ce qui est le plus considérable à la conscience collective, et pas nécessairement leur désir en tant qu'individu. Comme le souligne Raymond Aron dans son livre les étapes de la pensée sociologique (1987), dans ce type de solidarité mécanique de Durkheim, l'essentiel de l'existence de l'individu est guidé par des impératifs sociaux et des interdits issus de la conscience collective.
Selon Durkheim, la solidarité de type mécanique dépend de l'étendue de la vie sociale que réalise la conscience collective (ou commune). Plus la conscience collective est forte, plus l'intensité de la solidarité mécanique est grande. En effet, pour l'individu, son désir et sa volonté sont le désir et la volonté de la collectivité du groupe, ce qui assure une plus grande cohésion et harmonie sociale.
Ce sentiment serait à la base du sentiment d'appartenance à une nation, à une religion, à une tradition, à la famille, enfin, ce serait une sorte de sentiment que l'on retrouverait dans toutes les consciences de ce grouper. Ainsi, les individus n'auraient pas de caractéristiques mettant en valeur leur personnalité, comme nous l'avons souligné dans l'exemple donné à propos de la tribu indigène, en tant qu'organisation sociale « plus Facile".
En construisant sa théorie, Durkheim a aussi montré quelles seraient les caractéristiques générales des sociétés solidaires de type organique. Par conséquent, il faudrait comprendre, avant tout, l'idée de la division du travail social. Au fur et à mesure que le capitalisme se développait et que la production à grande échelle commençait, les moyens de production se sont développés et ont nécessité des fonctions de plus en plus spécialisées. De plus, et surtout, les relations interpersonnelles nécessaires à la vie se sont multipliées. De cette manière, la division du travail social s'est élargie, conséquence du développement capitaliste, qui fournirait les conditions de l'émergence de sociétés solidaires de type organique.
Dans la solidarité organique, selon Aron, il y a un affaiblissement des réactions collectives contre violation des interdits et surtout une plus grande marge dans l'interprétation individuelle des impératifs social. Dans la solidarité organique, il y a un processus d'individualisation des membres de cette société, qui assument des fonctions spécifiques au sein de cette division du travail social. Chaque personne est une pièce d'un grand engrenage, dans lequel chacun a sa fonction et c'est cette dernière qui marque sa place dans la société. La conscience collective voit son pouvoir d'influence réduit, créant des conditions de sociabilité bien différents de ceux vus dans la solidarité mécanique, avec un espace pour le développement de personnalités. Les individus se rassemblent non pas parce qu'ils se sentent semblables ou parce qu'il y a consensus, mais parce qu'ils sont interdépendants au sein de la sphère sociale.
Il n'y a pas de meilleure appréciation de ce qui est collectif, mais plutôt de ce qui est individuel, de l'individualisme lui-même, valeur essentielle – on le sait – pour le développement du capitalisme. Cependant, à titre d'observation, il est important de dire que, bien que l'impératif social donné par la conscience collective soit affaibli dans une société de solidarité organique, il faut que ce même impératif soit présent pour garantir au minimum le lien entre les personnes, aussi individualistes soient-elles. sont. Sinon, nous aurions la fin de la société sans aucun lien de solidarité.
Au-delà des différences, on peut dire que la solidarité organique et mécanique ont en commun la fonction d'assurer la cohésion sociale, ceci dans un lien entre les individus. Dans les deux cas, il y avait des règles générales, telles que des lois sur les droits et les sanctions. Alors que dans des sociétés plus simples de solidarité mécanique, des règles non écrites prévaudraient, mais généralement acceptées, dans des sociétés plus complexes de solidarité organique, il y aurait des lois écrites, des appareils juridiques aussi plus complexe. Bref, Émile Durkheim a cherché à comprendre la solidarité sociale (et ses différentes formes) comme un facteur fondamental pour expliquer la constitution d'organisations sociales, considérant pour cela le rôle d'une conscience collective et la division du travail Social.
Paulo Silvino Ribeiro
Collaborateur scolaire au Brésil
Baccalauréat en sciences sociales de l'UNICAMP - Université d'État de Campinas
Master en sociologie de l'UNESP - Université d'État de São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Doctorant en Sociologie à UNICAMP - State University of Campinas
Sociologie - École du Brésil
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
