La philosophie empirique (du grec empeiria = expérience) obtient de Locke une formulation critique paradigmatique, systématique, méthodologique et consciente.
Suivant la ligne traditionnelle de l'empirisme, qui admet que toute connaissance vient de l'expérience, par conséquent, à partir des sens, Locke cherche à comprendre la genèse, la fonction et les limites de la compréhension Humain. Pour cela, il critique la notion cartésienne de sujet comme substance. “L'esprit est une tabula rasa», dirait déjà Aristote, qui est repris ici pour montrer que rien n'existe dans l'esprit qui n'était auparavant dans les sens.
Selon Locke, l'esprit est comme une cire passive, dépourvue de contenu, dans laquelle les données de la sensibilité y impriment les idées que nous pouvons connaître. Ici, l'idée n'a pas le même sens que chez Descartes (ou si c'est le cas, elle est juste fortuite, pas innée). Les idées innées existent dans l'esprit humain, sont antérieures à la naissance et coordonnent ainsi la façon dont l'homme connaît. Mais pour le philosophe empiriste, la connaissance humaine est déterminée par des impressions provenant de la sensation, non d'un fondement inné intelligible. Le corps et l'esprit sont une chose, ils ne sont pas distincts comme chez Descartes. Notons que nous travaillons toujours avec la notion de sujet comme fondement, mais désormais plus un sujet universel (raison) et plutôt un sujet particulier dans lequel toutes les représentations (idées) sont enfermées dans la façon dont chaque individu perçoit le réalité. La question demeure alors: comment universaliser les jugements, puisque les représentations sont particulières? Voici la réponse ci-dessous.
Premièrement, pour Locke, la seule chose qui puisse être innée chez l'homme est la capacité de saisir (d'abstraire) des idées de faits singuliers (comme chez Aristote) et non pas que les idées elles-mêmes soient innées (comme chez Descartes). Dans votre Essai sur la compréhension humaine, Locke fait une sorte de cartographie de la façon dont les idées sont produites dans nos esprits. Les idées dérivent des sensations. Il n'y a pas de pensée pure sur des concepts simplement intelligibles, mais penser, c'est toujours penser à quelque chose reçu par des sensations imprimées dans notre esprit. L'expérience n'est rien de plus que l'observation à la fois des objets externes et des opérations internes de l'esprit. La pensée n'est pas formelle, mais plutôt une synthèse entre forme et contenu dérivée de l'expérience et limitée à celle-ci. L'expérience peut être de deux types :
1. Externe, d'où dérivent les idées simples de sensation (extension, figure et mouvement, etc.) ;
2. Interne, d'où dérivent les simples idées de réflexion (douleur, plaisir, etc.).
Alors Locke l'appelle qualité le pouvoir qu'ont les choses de produire des idées en nous et distingue :
- qualités premières – sont les qualités réelles des corps dont les idées correspondantes sont des copies exactes ;
- qualités secondaires – sont les combinaisons possibles d'idées, étant en partie subjectives, de sorte que leurs idées ne correspondent pas exactement aux objets (couleur, goût, odeur, etc.).
L'esprit, selon Locke, a à la fois le pouvoir de travailler des combinaisons entre des idées simples formant des idées complexes, et de séparer des idées les unes des autres formant des idées générales.
Il existe trois types d'idées complexes :
1. les idées de mode, qui sont des affections de la substance ;
2. Idées de substance, nées de l'habitude d'assumer un substrat dans lequel subsistent quelques idées simples, et
3. Idées de relations, qui naissent de la confrontation que l'intellect institue entre les idées.
Locke admet aussi l'idée générale de substance, obtenue par abstraction et ne nie pas l'existence de substances, mais la capacité humaine d'avoir des idées claires et distinctes. Selon Locke, le essence réelle serait la structure des choses, mais nous ne connaissons que la essence nominale, qui consiste en l'ensemble des qualités qu'il doit posséder pour être appelé d'un prénom. Ainsi, l'abstraction (qui dans les anciens était le moyen par lequel l'essence de l'être était atteinte) devient, chez Locke, une partialisation d'autres idées complexes: la général et universel n'appartiennent pas à l'existence des choses, mais sont des inventions de l'intellect lui-même qui ne renvoient qu'aux signes des choses, mots ou idées.
La connaissance consiste donc dans la perception de la connexion ou de l'accord (ou du désaccord et du contraste) entre nos idées.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en philosophie de l'Université fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
Philosophie - École du Brésil
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-empirismo-critico-john-locke.htm