Longtemps antagonistes, mythe et philosophie sont aujourd'hui les protagonistes d'une (ré)conciliation. Depuis le début, la philosophie, la recherche de la connaissance, a été comprise comme un discours rationnel qui a émergé pour s'opposer au modèle mythique développé dans la Grèce antique et qui a servi de base à sa Paideia (éducation). Le mot mythe est grec et signifie raconter, raconter quelque chose à quelqu'un qui reconnaît le locuteur comme l'autorité sur ce qui a été dit.
Ainsi, Homère (Iliade et Odyssée) et Hésiode (Théogonie et Des œuvres et des jours) sont considérés comme les éducateurs de l'Hellas (comme s'appelait la Grèce) par excellence, de même que les rhapsodes (un genre d'acteur, chanteur, récitant) étaient considérés comme porteurs d'une vérité fondamentale sur l'origine de l'univers, les lois, etc., car ils reproduisaient les récits contenus dans les œuvres de ces auteurs.
Ce n'est que sous certaines conditions (navigation, usage et invention du calendrier et de la monnaie, instauration de la démocratie qui prônent l'usage du mot, ainsi que publicité des lois, etc.) que le modèle mythique était remis en cause et remplacé par un mode de pensée qui exigeait d'autres critères d'argumentation. La philosophie naît comme une recherche de connaissances rationnelles et systématiques avec une validité universelle.
D'Aristote à Descartes, la philosophie a acquis une connotation de science, de connaissance sûre et infaillible, et cette notion a duré jusqu'au siècle, lorsque les fondements de ce que nous appelons la Raison ont subi de vives critiques avec le développement de la technique et du système capitaliste de production. La croyance dans le domaine de la nature, l'exploration du travail, ainsi que la découverte de l'inconscient comme grand moteur de actions humaines, témoignaient du déclin d'une société d'armement, d'exclusion et d'épuisement débridé des ressources naturelles. La tendance rationaliste est alors ébranlée et une nouvelle approche du monde s'impose.
Ce qui était auparavant considéré comme pré-scientifique, primitif, non systématique, joue un rôle particulier dans la formation des cultures. Les notions de civilisation, de progrès et de développement sont peu à peu remplacées par la diversité culturelle, car celles-ci ne se justifient plus. La relecture d'un des penseurs considérés comme les fondateurs de l'idéalisme rationaliste suggère que déjà dans le Grèce, le mythe n'a pas été simplement remplacé ni radicalement ni progressivement par la pensée philosophique. Les textes de Platon, analysés non seulement d'un point de vue conceptuel mais aussi dramatique, permettent de comprendre qu'un certain usage du mythe est nécessaire là où le logos (discours, raison, parole) ne peut pas encore atteindre son objet, c'est-à-dire que ce qui était juste fantaisiste, imaginaire, est mis en valeur pour sa valeur pratique dans la formation de la Hommes.
En d'autres termes, bien que l'homme veuille connaître en profondeur le monde dans lequel il vit, il dépendra toujours de l'amélioration des méthodes et des techniques d'interprétation. La science est vraiment connaissance, mais elle est aussi historique et sa validité pratique dépend de la manière dont elle a été construite argumentativement. Il est intéressant de réaliser que la philosophie est l'amour de la connaissance, la poursuite de la connaissance et jamais la possession, telle que définie par Platon. Ainsi, il ne faut jamais la confondre avec la science, qui est la possession d'un savoir construit historiquement, c'est-à-dire déterminé par les conditions de son temps. Par conséquent, le mythe, la philosophie et la science n'ont pas de relation d'exclusion ou de gradation l'un par rapport à l'autre, mais plutôt d'intercomplémentarité, étant donné que l'un succède toujours à l'autre de manière cyclique au cours de la temps.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en philosophie de l'Université fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/mito-filosofia.htm