le mot grec psyché est le terme utilisé par de nombreux écrivains de l'Antiquité pour comprendre ce que nous appellerions dans la langue latine de animer ou âme. Depuis Homère, il gagne des contours de fumée, d'ombre, un aspect moins dense de ce qu'est le corps. La philosophie elle-même, avec Anaximène, comprend que l'âme est un souffle, une sorte d'air en mouvement qui fait bouger les choses corporels, les refroidissant et les maintenant en mouvement (notez juste que le cadavre ne respire pas, donc le corps meurt ou reste en du repos).
Cependant, à partir de conceptions mystiques et religieuses, telles que l'orphisme et le pythagoricisme, la notion d'âme a gagné contours plus conceptuels, bien que dialectiquement, sans avoir l'intention d'en prendre une position absolue ni de démontrer ce que elle être. Platon était responsable de ce changement. Dans plusieurs textes, cet auteur aborde des questions sur l'âme, mais pas toujours une position univoque. Nous parlerons de certains d'entre eux, afin de comprendre qu'ils peuvent être un ensemble.
En premier lieu, en essayant de définir l'Homme, on voit que c'est soit un corps, soit un mélange de corps et d'âme, soit c'est l'âme. En effet, au vu de la discussion, il est évident que le corps est éphémère, transitoire et fait partie d'une structure. L'âme est l'unité intrinsèque (ou psychique, comme on le dira plus loin) de l'homme. L'homme est votre âme.
Dans un autre dialogue, l'âme est liée au langage, mais, étant associée au corps, elle souffre du rapport avec lui. Ainsi, lorsque le corps va mal, l'âme peut aussi tomber malade et le traitement doit se faire sur la base de ce que l'on appelle aujourd'hui la thérapie psychosomatique (psyché = âme; somme = corps). Cette position ne fait que renforcer la précédente selon laquelle l'âme est l'unité psychique de l'homme.
Dans une troisième approche, le corps est traité comme le lieu où habite l'âme, qu'il soit l'expression ou le signe (semainei; sema = signe, ressemble à la somme) de l'âme. Ainsi, l'âme est différente du corps et l'utilise comme un instrument pour réaliser ses desseins.
Mais ce n'est que dans des dialogues mûrs que Platon parvient à exposer le sujet plus en détail. En concevant la réalité dans des instances différentes, sensibles et intelligibles (cette dernière étant la base de la connaissance, puisqu'elle est stable, immobile, immuable, éternel, identique, incréé, etc.), le monde des idées, en tant qu'objet de connaissance, aurait besoin d'un sujet pour être similaire. C'est ainsi que l'âme est comprise comme principe de mouvement, générateur de vie, mais participant à ce qui est divin.
C'est par l'âme que l'homme connaît, selon Platon. Le corps et les sensations expliquent « comment » sont les choses. L'âme et l'intelligence expliquent « ce que sont » les choses. C'est pourquoi l'âme est ce transit entre les deux mondes, intelligible et sensible, même si ses caractéristiques sont données par le monde intelligible. L'âme doit ressembler à ce qu'elle cherche ou à ce qu'elle aspire: des idées. Et bien qu'incarnée dans un corps, la mort ne renvoie qu'à cette partie matérielle, divisible, multiple, instable. L'âme en tant qu'unité ne se dissout pas, mais cherche, selon les mythes eschatologiques que raconte Platon, une amélioration à partir d'une série de cycles de réincarnation. L'expiation est donnée pour les fautes commises dans les vies passées que l'âme garde dans sa mémoire et en contemplant l'intelligible elle fait son choix de la vie qu'elle veut vivre. Ensuite, il se remet en mouvement pour effectuer sa trajectoire, mais le corps devient un obstacle et lui fait oublier en partie ce qu'il a contemplé dans le monde intelligible. C'est ainsi qu'elle cherche la connaissance comme tentative de purification de l'âme, par l'intelligence. L'âme est donc l'objet de la connaissance.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en Philosophie de l'Université Fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/imortalidade-alma-platao.htm