Dimanche prochain, le 20 novembre, aura lieu la Journée de la conscience noire. La date a été créée en référence au décès de Zombi, Chef de Quilombo dos Palmares. Il s'est fait connaître pour ses performances dans résistance à l'esclavage au Brésil et a été tué en 1695.
Toi mouvements sociaux qui agissent en faveur de l'égalité raciale, qui forment le mouvement noir, a joué un rôle fondamental dans la consolidation de cette journée.
Le débat suscité par les actions menées à l'occasion de la Journée de la Conscience Noire porte sur la appréciation des cultures afro-descendantes et du mouvement de lutte et de résistance de la population noire contre la violence raciale.
Durant le mois de novembre, il est courant que les espaces éducatifs développent différents types d'actions et d'activités pour partager des informations pertinentes sur le sujet.
Pour comprendre la relation entre l'éducation et la mobilisation de la Journée de la Conscience Noire, Brasil Escola s'est entretenue avec des historiens sur le sujet.
Savoir plus:Aspects généraux du racisme, causes, racisme structurel et législation
Journée de la conscience noire
Journée de la conscience noire, pour l'historien Dr. Francisca Raquel da Costa, représentelutte C'est résistance. Pour elle, la datte renforce la résistance de la population noire qui persiste dans le quotidien des femmes et des hommes noirs.
"C'est la possibilité de re-signifier l'histoire du Brésil d'un point de vue noir", explique l'historien, archéologue et quilombola Dr. Rosinalda Olasèni C. de Silva Simoni.
Rosinalda dit que le 20 novembre 1995, il y a eu une manifestation de syndicats, d'organisations populaires et de mouvements noirs. Ils se sont réunis pour exiger des actions concrètes de politique publique pour lutter contre le racisme et toutes les formes de discrimination.
Association brésilienne des chercheurs noirs (ABPN).
C'était le premier Marche Zumbi contre le racisme, pour la citoyenneté et la vie. Environ 30 000 personnes ont participé au mouvement à Brasilia, qui a commémoré le 300e anniversaire de la mort de Zumbi dos Palmares.
Depuis lors, la Journée de la conscience noire a lieu chaque année le 20 novembre. La date officielle a eu lieu en 2011, à partir de la loi n ° 12 519.
Pour l'historienne Rosinalda, ce mouvement s'est renforcé au fil du temps. Elle cite la participation accrue des femmes noires dans les espaces de pouvoir comme c'est le cas de politique.
Rosinalda trouve inquiétant que les actions de sensibilisation aux Noirs se concentrent uniquement au mois de novembre, et ne s'étendent pas assidûment tout au long de l'année.
"Les lignes directrices sur le racisme structurel et toutes ses conséquences se renforcent en raison d'un manque de continuité d'actions de recherche et de vulgarisation antiracistes qui ne se produisent que dans ces moments sporadiques" - Rosinalda Olasèni
Le professeur Francisca renforce la importance de mobiliser la conscience noire dans l'enseignement supérieur. Selon elle, ces échanges à ce niveau d'enseignement contribuent à la formation des futurs professionnels, essentiellement ceux qui se forment pour devenir éducateurs.
"Si nous avons une éducation qui pense à tous les groupes, et qui parvient à représenter ces groupes de manière positive. Cela contribuera à une formation qui renforce la lutte contre le racisme, et qu'en plus de se battre, ces personnes ne reproduisent pas le racisme", ajoute-t-il.
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éducation antiraciste
Professeur Dr. Francisca Raquel comprend éducation antiraciste alors qu'une éducation réfléchit à la diversité des possibilités et des contributions qui ont été transmises à société Brésilien par les différents groupes ethniques et raciaux.
Du point de vue de l'historien, ce modèle d'éducation n'entend pas éteindre la référence eurocentrique (productions des pays européens), mais d'inclure d'autres formes de connaissances, telles que des références afrocentrique et indigène.
Crédit: Rosinea Costa
Francisca insiste sur le fait qu'une éducation antiraciste ne doit pas se concentrer uniquement sur les disciplines des sciences humaines. Il s'agit d'un cursus antiraciste, d'un projet pédagogique.
Pour Rosinalda Olasèni, ce modèle éducatif va bien au-delà de la législation qui comprend l'enseignement de l'histoire des cultures africaines, afro-descendantes et indigènes (loi nº 11.645/2008).
L'historien considère l'existence de la loi comme essentielle, mais il faut reconnaître qu'il existe un racisme structurel, y compris en milieu scolaire.
Les stratégies pédagogiques peuvent être utilisées comme mécanisme de sensibilisation au respect de la population noire.
Le professeur Francisca souligne l'importance de favoriser le débat sur le sujet de la conscience noire. Prenez les œuvres littéraires et cinématographiques, par exemple, qui ont été produites, réalisées, écrites et interprétées par des Noirs, suggère-t-il.
L'historienne Rosinalda renforce l'importance de l'art, de l'oralité et des expériences culturelles comme stratégies d'enseignement.
Je crois en l'éducation artistique, au pouvoir de l'oralité et des expériences culturelles comme outils dans cette processus [...] Comprendre que la culture, la religion, la politique et la société pour le noir africain est quelque chose qui n'est pas sépare. Pensez à ces corps en mouvement et pensez à eux depuis leur origine sur leur continent. Nous devons connaître nos rois et nos reines, leurs philosophies. Ce n'est qu'alors que nous comprendrons leurs stratégies dans le contexte de l'esclavage et que nous saurons à quel point la communauté est importante. -Dr. Rosinalda Olasèni
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Une autre pédagogie
Dans la ville de Goiás, intérieur de Goiás, le Ecole Pluriculturelle Odé Kayodê est une initiative qui vise à permettre un apprentissage qui reconnaisse l'identité plurielle brésilienne.
Le point de départ de la proposition éducative il y a les cultures africaines, afro-brésiliennes et indigènes, explique la coordinatrice de l'espace Adriana Rebouças.
Odé Kayodê est un nom d'origine ancestrale et issu de la langue Yoruba, sa signification est le chasseur qui apporte la joie. C'est le nom d'une femme noire nommée Ialorixá de Terreiro de Candomblé Ilê Axé Opô Afonjá de Salvador. Elle était infirmière et s'est battue pour la reconnaissance de la richesse de la culture afro-brésilienne, explique Adriana.
La création de l'école a eu lieu au début des années 1990. Il est géré par Espaço Cultural Vila Esperança et accueille les enfants de la maternelle et de la première phase de l'école primaire.
Crédit: Archives / Ecole Pluriculturelle Odé Kayodê
Selon Adriana Rebouças, l'école est située dans une ville qui a été construite par le colonialisme. D'autre part, le modèle éducatif adopte des références aux cultures africaines et indigènes. Dans la salle principale de l'école, appelée Passaredo, il y a un atabaque parmi d'autres instruments d'origine africaine.
O protagonisme enfant se manifeste dans le processus d'enseignement et d'apprentissage de l'école. La matrice curriculaire envisage "une éducation antiraciste, transformatrice, décoloniale, interculturelle, créative, transdisciplinaire et intégrale", souligne Adriana.
"Travailler sur les questions épistémologiques afro-autochtones, c'est permettre le changement du paradigme dominant-dominé. Une éducation multiculturelle travaille sur le paradigme de l'échange et de la circularité. Les éléments culturels sont présents dans la vie quotidienne, sur le sol en béton de l'École, dans le tambour, dans la maraca, dans le son, dans la couleur, dans le goût, et aussi dans la manière d'organiser les espaces. Il y a un effort permanent pour neutraliser l'empreinte de l'invisibilité et du silence sur l'immense richesse de les cultures indigènes et les matrices africaines, comme notre héritage, existant dans le monde et en nous." - Adriana Rebouças
La perception du corps est quelque chose de travaillé dans les activités scolaires. Le coordinateur rapporte que la connaissance de soi est renforcée dans la routine d'apprentissage. "Chaque enfant devrait connaître son histoire, l'histoire de son peuple, les endroits où son corps se promène et les endroits qui peuvent être atteints", dit-il.
"Les corps bougent, se tortillent, se couchent, roulent et se balancent à travers les sons et les vibrations. C'est le berimbau, c'est l'atabaque, c'est la maraca, c'est le chant de la cigale et des poules d'Angola... Le tout dans une grande ciranda qui permet de se connaître soi-même et les autres, ses limites, son potentiel et ses défis." - Adriana Rebouças
Crédit: Collection / Ecole Pluriculturelle Odé Kayodê
Selon la coordonnatrice de l'école, l'apprentissage y prend en compte la totalité de l'enfant. Les étudiants sont des sujets actifs dans les processus d'interprétation et d'apprentissage des concepts, des attitudes, des valeurs et des connaissances.
Enseignement de l'histoire
Pendant de nombreuses années, l'histoire a été racontée et écrite du point de vue des colonisateurs et a réduit l'Afrique à un pays et des Africains aux objets, mais cela a aussi apporté richesse et diversité, dit Rosinalda Olasèni.
O enseignement de l'histoire, selon le chercheur, permet "réécrire, recadrer, repenser la présence des Africains et Afro-descendants dans la nation brésilienne". Rosinalda rappelle que toutes les disciplines des sciences humaines ont aussi cette fonction.
Par Lucas Afonso
Journaliste
