Lorsque nous étudions la soi-disant époque moderne, ou Âge moderne, période qui correspond, didactiquement parlant, à un espace d'environ quatre siècles (XVe-XVIIIe siècle), on remarque que plusieurs auteurs traitent de le XVIIIe siècle comme étant l'époque de l'apogée du rationalisme et du scientisme, à commencer par la Renaissance scientifique et culturelle des XVe et XVIe siècles. Ce "sommet" aurait eu lieu en raison de la Éclaircissement, mouvement d'idées qui donna au XVIIIe siècle l'épithète de « Século das Luzs ». Cette impression de continuité et de progrès que l'on a de l'Epoque Moderne n'est pas tout à fait fausse. Cependant, une telle impression nous a été donnée par le chaîneLa France des Lumières, qui se considérait comme un exposant de la Raison à son stade le plus avancé. Le problème est que les Lumières ne se limitaient pas au courant français. Il y en avait deux autres très importants, le Britannique et américain, ou américain. à connaître quelle est l'illumination en fait, nous devons nous en tenir à l'ensemble de ces trois flux.
O Lumières françaises c'est le courant qui s'est popularisé et a fini par nous donner l'image que l'on se fait de l'Epoque Moderne, c'est-à-dire une époque de progrès, d'avancées scientifiques et croyance en la "raison". Bien qu'ayant reçu de nombreuses influences du rationalisme classique du XVIIe siècle, en particulier celui développé par rejette, les représentants des Lumières françaises avaient dans la science moderne, effectivement commencé par Galilée et perfectionné et théorisé par Newton, son modèle principal. C'est dans les systèmes philosophico-scientifiques de Newton que les philosophes aiment Voltaire ils ont vu l'« unité » et l'« inexorabilité » de la « raison ». La « raison » était la faculté vers laquelle convergeait le destin de l'humanité. Grâce à elle, tous les progrès, selon les Français, pourraient être réalisés. Comme le philosophe allemand du début du XXe siècle Ernst Cassirer le dit dans son ouvrage La philosophie des Lumières:
Le XVIIIe siècle est imprégné de foi dans l'unité et l'immuabilité de la raison. La raison est une et identique pour chaque individu pensant, pour chaque nation, chaque époque, chaque culture. De toutes les variantes des dogmes religieux, maximes et convictions morales, idées et jugements théoriques, il ressort un contenu ferme et immuable, cohérent, et son unité et sa consistance sont précisément l'expression de l'essence même de raison. [1]
Newton, contrairement à Descartes, n'est pas parti des axiomes, des principes universels vers la connaissance du particulier. Au contraire, elle est partie de phénomènes, de données empiriques observables et particulières et, par leur analyse, est parvenue à des concepts universels - comme celui de force gravitationnelle. Cette caractéristique théorique de Newton, d'essayer d'atteindre l'un, le général, par l'analyse empirique, a donné la sécurité aux philosophes français du XVIIIe siècle d'extrapoler l'usage de la catégorie de "raison".
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La faculté de raisonner, pour les Lumières françaises, est en fait devenue un objet de croyance, une croyance caricature de la croyance religieuse. Dans l'« Encyclopédie » (principal vecteur de diffusion des Lumières en France), organisée par d'alambert et Diderot, on y lit que « la raison est au philosophe ce que la grâce est au chrétien ». Avec cette phrase, il est évident non seulement le rejet du christianisme, qui est l'une des principales caractéristiques des Lumières françaises, mais aussi le désir de remplacer Dieu par le rationalisme et le scientisme - un fait qui a été réalisé d'abord par les Jacobins, pendant la Révolution française, puis la fourrure Positivisme athée, de Comte d'août.
Contrairement aux Lumières françaises, les courants des Lumières qui se sont développés dans des pays comme Irlande et Angleterre, en Europe, et ÉtatsUni, sur le continent américain, ils n'ont pas parié sur le pouvoir de la « raison » comme « vaisseau amiral » ou « moteur » de l'histoire, du destin de l'humanité. Selon l'historienne Gertrude Himmelfarb, dans son ouvrage Chemins de la modernité – Lumières britanniques, françaises et américaines, ô Lumières britanniques peut être défini comme « l'âge de la bienveillance », tandis que le Lumières américaines elle serait mieux qualifiée de « Politique de la liberté ».
Par « Age of Benevolence », nous pouvons comprendre l'accent mis sur vertus plus que dans la faculté rationnelle. Des vertus comme la prudence ils sont à la base des Lumières britanniques. C'est par prudence que, pour des philosophes comme Edmond Burke, donne à l'homme les moyens de comprendre son destin et son état de communion avec les autres êtres humains. C'est que la prudence naît de l'expérience passée, elle naît de la tradition. C'est dans le passé que reposent les prémisses et les modèles d'une civilisation saine, et non dans un avenir incertain, construit par la « raison » et la révolution. O Lumières américaines est, en grande partie, l'héritier des Britanniques, mais une partie de cet héritage a été améliorée sur certains points, notamment en ce qui concerne l'économie et la politique du liberté, qui, combinée à la tradition religieuse puritaine, a produit une civilisation singulièrement prospère, redevable aux valeurs traditionnelles des États. Uni.
Ainsi, chaque fois que nous pensons aux Lumières, nous devons prendre en compte les différentes perspectives qui nous avons sur ce sujet afin que nous ne restions pas coincés dans l'image du 18ème siècle comme simplement le « siècle de Lumières".
NOTES
[1] CASSIER, Ernst. La philosophie des lumières. Trans. Allvaro Cabral. Campinas, São Paulo: Ed. Unicamp, 1992. P. 23
Par Me Cláudio Fernandes
