Le mot « hellénistique » dérive de l'hellénisme, terme qui correspond à la période qui va d'Alexandre le Grand, le Macédonien, à la domination romaine (fin du siècle. IVd. Ç. à la fin du siècle. Identifiant. Ç.). Alexandre était en grande partie responsable de l'extension de l'influence grecque de l'Égypte à l'Inde.
La philosophie hellénistique correspond à un développement naturel du mouvement intellectuel qui l'a précédée, et se retrouve souvent confrontée à des thèmes présocratiques; mais surtout, il est profondément marqué par l'esprit socratique. L'expérience avec d'autres peuples lui a également permis de jouer un certain rôle dans le développement de la notion de cosmopolitisme, c'est-à-dire l'idée de l'homme en tant que citoyen du monde.
Les écoles hellénistiques ont en commun l'activité philosophique, comme l'amour et la recherche de la sagesse, ceci étant un mode de vie. Ils ne différaient pas beaucoup dans le choix de la forme de sagesse. Ils ont tous défini la sagesse comme un état de parfaite tranquillité de l'âme. En ce sens, la philosophie est une thérapie du souci, de l'angoisse et de la misère humaine, misère résultant des conventions et obligations sociales.
Toutes les écoles hellénistiques apportent un certain héritage socratique en admettant que les hommes sont plongés dans la misère, l'angoisse et le mal, parce qu'ils sont dans l'ignorance; le mal n'est pas dans les choses, mais dans le jugement de valeur que les hommes leur prêtent. De là naît une exigence: que les hommes veillent à changer radicalement leurs jugements de valeur et leur façon de penser et d'être. Et cela n'est possible que par la paix intérieure et la tranquillité de l'âme.
Mais s'il y a des similitudes entre les écoles dans leur manière de concevoir la philosophie comme thérapie de l'âme, il y a aussi des différences significatives. il y a les dogmatique, pour laquelle la thérapie consiste à transformer les jugements de valeur et il existe les sceptiques et cynique, pour laquelle il s'agit de suspendre tout jugement. Parmi les dogmatiques, qui conviennent que le choix philosophique fondamental doit correspondre à une tendance innée de l'homme, ils se divisent en L'épicurisme, qui comprend que c'est la recherche du plaisir qui motive toute activité humaine, et Platonisme, Aristotélisme et le stoïcisme, pour qui, selon la tradition socratique, l'amour de bien c'est l'instinct primordial de l'être humain.
Le stoïcisme et l'épicurisme se distinguent de la philosophie platonico-aristotélicienne par une conscience l'urgence de la décision morale, mais ils présentent des différences et des similitudes dans la manière de concevoir la méthode de enseignement. Le platonisme, l'aristotélisme et le stoïcisme ont en commun la mission de former des citoyens à être des leaders politiques. Cette formation vise à acquérir une capacité à utiliser la parole à travers de nombreux exercices rhétoriques et dialectiques, s'appuyant sur les principes de la science politique. Pour cette raison, beaucoup d'hommes se rendent à Athènes, d'Afrique, d'Italie, etc., pour apprendre à gouverner. Mais ils doivent d'abord apprendre à se gouverner eux-mêmes, puis apprendre à gouverner les autres. Ils exercent la sagesse pour assimiler intellectuellement et spirituellement les principes de pensée et de vie qui y sont contenus. Le dialogue en direct et la discussion entre maître et disciple sont les moyens indispensables.
L'enseignement stoïcien suit à la fois la dialectique et la rhétorique, tandis que les discours épicuriens suivaient une forme résolument déductive, c'est-à-dire qu'ils allaient du principe à la conclusion.
L'effort stoïque de présenter sa philosophie dans un corps systématique obligeait ses disciples à ont toujours été présents dans l'esprit, par un travail constant de mémoire, l'essentiel de leur dogmes. La notion de système pour les stoïciens et les épicuriens n'est pas une construction conceptuelle, dépourvue d'intention vitale. Le système vise à rassembler, sous une forme condensée, les dogmes fondamentaux qui ne dispensent pas d'une argumentation rigoureux, formulé en phrases courtes (maximum) pour gagner en force de persuasion et en efficacité mnémotechnique (Mémoire). Ces écoles ont le système comme un ensemble cohérent de dogmes étroitement liés au mode de vie pratiqué.
Les écoles stoïciennes et épicuriennes sont considérées comme dogmatiques pour suivre une série de formules construites en un corps cohérent qui sont essentiellement liées à la vie pratique. Les écoles platoniciennes et aristotéliciennes sont réservées à une élite qui vit dans les loisirs et a le temps d'étudier, d'enquêter et de contempler, les stoïciens et les Les épicuriens ont adopté l'esprit populaire et missionnaire de Socrate, s'adressant à tous les hommes, riches ou pauvres, hommes ou femmes, libres ou esclaves. Quiconque adopte son mode de vie sera considéré comme un philosophe, même s'il ne développe pas, à l'écrit ou à l'oral, un discours philosophique.
Le scepticisme et le cynisme sont aussi une philosophie populaire et missionnaire, quelque peu exagérée dans leurs tendances: l'ancien suspend son jugement sur la réalité, doutant qu'une connaissance sûre et stable ou vraie soit possible Tout à fait; la seconde renvoie à l'indifférence totale au monde et à soi-même, favorisant un état de tranquillité intérieure et d'imperturbabilité. Tous deux s'adressent à toutes les classes de la société, instruisant de leur propre vie, dénonçant les conventions sociales et proposant un retour à la simplicité de la vie selon la nature.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en Philosophie de l'Université Fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
