Alexandre possédait un talent splendide en matière de tactique, d'expéditions militaires et de conquêtes de terres étrangères. Cependant, ces réalisations ont conduit à une révolution culturelle inimaginable: la culture hellénique a atteint tous peuples conquis et les Helléniques ont été fortement influencés par les cultures les plus diverses, en particulier les Orientaux. Cependant, contrairement à la culture, il y eut aussi un bouleversement politique, dont le fondement est le passage des cités-États grecques aux monarchies autoritaires alexandrines. Soumettant toute la liberté et le bonheur des Grecs, soutenus par la démocratie, il y a une anarchie spirituelle et politique intrinsèque dans ces monarchies. Ainsi, le scénario se résume à la disparition du citoyen, voire au sentiment même d'être citoyen, et à la mise en place du individuelCosmopolite, c'est-à-dire le citoyen du monde.
En plus de l'Académie de Platon et du Lycée d'Aristote, d'autres écoles se sont développées à l'époque hellénistique:
Stoïcienne, épicurienne et pyrrhoniste. Les écoles de Platon et d'Aristote ont joué un rôle essentiel dans la définition et l'interprétation des théories de leurs fondateurs. D'autre part, le stoïcisme, l'épicurisme et le pyrrhonisme avaient une pensée différente de ces écoles, cherchant une vision différente de l'éthique et, par conséquent, de l'éducation ou de la paideia, comme étaient basées sur la transmission à leurs disciples de fondements théoriques qui pourraient établir des principes qui instruiraient une vie moralement correcte et, essentiellement, une vie heureux. Ces écoles divergent sur certains aspects théoriques qui influencent les principes éthiques qui sous-tendent chaque conception de l'éducation. Voyons quelles sont ces différences :O Pyrrhonisme dérive de la pensée de Pyrrhus, un philosophe qui a radicalement nié toute la tradition platonico-aristotélicienne, mettant en doute toute connaissance humaine, car les choses sont, en elles-mêmes, impossibles à connaître, ou être, "chaque chose n'est rien de plus que cela", et ainsi nos représentations sont annulées et toute tentative de former des jugements sur une sensation obtenue est vouée à l'échec. Ainsi, ceux qui souhaitent être heureux doivent s'abstenir de tout jugement et rester toujours indifférent aux choses, parce que les tentatives pour former n'importe quel genre de jugement sont impossible; par conséquent, ceux qui insistent sur un tel acte n'atteindront que la perturbation de l'âme, ce qui est totalement contraire à l'idéal du bonheur, qui est l'apathie ou l'imperturbabilité de l'âme.
O L'épicurisme il ne nie pas la certitude de la connaissance des choses, puisqu'il admet dans ses études sur la nature que tout est matière et que tout les choses sont composées de milliers d'atomes différents qui prouvent leur existence lorsqu'ils entrent en contact avec notre sensations. De cette façon, notre sensation est parfaitement capable de nous renvoyer au monde extérieur et, surtout, de nous assurer de trouver la vérité (la chose elle-même). C'est dans ce contact avec la vérité que les préceptes moraux épicuriens trouvent leurs fondements: quand les choses entrent en contact avec notre sensation, éveiller en nous un sentiment de plaisir ou de douleur, et le critère pour discerner ce qui est bon pour l'individu est le plaisir; et discerner ce qui n'est pas bon, la douleur.
Cependant, ce n'est pas tout le sentiment de plaisir qui favorise le bonheur; ainsi s'explique l'existence de plaisirs naturels et nécessaires, d'autres qui sont naturels mais non nécessaires et non encore naturels et non nécessaires. Ainsi, Épicure accorde une importance fondamentale à la sagesse pour le bon jugement, puisque les canons (maximes) destinés à guider ses disciples à distinguer d'une certaine manière sont établis. corriger les plaisirs et pour qu'ils choisissent toujours les plaisirs naturels et nécessaires, il assure à chacun la santé du corps et la tranquillité de l'âme et, par conséquent, la joie. Ce sont aussi les préceptes de l'éthique épicurienne, pas la peur des dieux et de la mort, car cela contredit la théorie atomistique-matérialiste d'Épicure. Ainsi, la posture du sage épicurien est celle d'un grand isolement, qui offre à chacun la possibilité de reconnaître les meilleurs plaisirs, mais toujours reconnaître l'importance de l'amitié qui ouvre la possibilité d'échanger des connaissances avec les autres et d'établir une sagesse indispensable pour la formation de la individuel.
Enfin, l'éducation épicurienne viserait avant tout, sous le fondement de la sagesse, à former l'individu moral et à guider ses actions, en éloignant son âme des peurs des gens ordinaires, passions et vices (douleur), tout en recherchant les plaisirs naturels nécessaires pour établir une vie saine, paisible et, enfin, heureux.
déjà le Stoïcisme elle conçoit la nature comme étant déterminée selon un monisme panthéiste: monisme parce qu'elle est un seul corps appelé le monde (Tout); et panthéiste car il y a dans ce monde, disséminé partout, un principe créateur et normatif appelé Logos. Elle est présente dans l'homme, mais d'une manière différente: il est une partie hégémonique de l'âme humaine, c'est-à-dire que dans l'homme, il est ce que nous appelons raison. Ainsi, l'homme est naturellement rationnel et cette raison est chargée de le conduire (le guider).
Selon les stoïciens, être heureux, c'est aussi être ou vivre en accord avec la nature; par conséquent, nous devons d'abord observer la nature de l'homme. C'est un animal qui a besoin de conservation, c'est-à-dire qu'il a besoin de se nourrir et de se reproduire. Mais cette conservation est dûment mise à jour, car elle survit à travers les siècles. D'autre part, il est rationnel et nécessite cependant une mise à jour constante (comme dans les soins du corps). De cette façon, les stoïciens ont déterminé tous les concepts nécessaires pour que l'individu prenne conscience de sa constitution physique. afin d'augmenter (parfaite) sa part rationnelle, qui est viciée, en ne choisissant que les biens, sur la base des critères de vérité, de sorte qu'il se tient à l'écart de l'erreur (des jugements erronés) et, par conséquent, des passions qui habitent l'âme et qui lui causent de graves malheurs.
Ainsi, pour les stoïciens, l'éducation serait basée sur la clarification à l'individu que, conscient et suivant sa raison avec tous les critères de jugement, il aura la parfaite condition d'être constamment prudent en portant des jugements pour exécrer tout ce qui n'améliore pas sa nature, en éloignant de soi toute passion, afin de vivre avec joie.
Par João Francisco P. Cabral
Collaborateur scolaire au Brésil
Diplômé en Philosophie de l'Université Fédérale d'Uberlândia - UFU
Étudiante en Master de Philosophie à l'Université d'État de Campinas - UNICAMP
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-educacao-no-periodo-helenistico-paideia-na-epoca-alexandre.htm
