Keskittymällä 1800-luvun teollisen yhteiskunnan tutkimukseen Émile Durkheim ymmärsi tekijöiden ymmärtämisen tärkeyden tämä selittäisi sosiaalisen organisaation eli ymmärtäisi, mikä takaa elämän yhteiskunnassa ja yhteyden (suuremman tai pienemmän) miehet. Hän tuli siihen tulokseen, että siteet, jotka sitovat yksilöitä toisiinsa useimmissa yhteiskunnissa, olisivat antaa sosiaalinen solidaarisuus, jota ilman ei olisi sosiaalista elämää, tämä solidaarisuus on mekaanista tai Luomu.
Mutta mikä olisi sosiaalista solidaarisuutta? Sen ymmärtämiseksi on otettava huomioon kollektiivisen (tai yhteisen) tietoisuuden ja yksilöllisen tietoisuuden ideat, joita myös tämä kirjailija on tutkinut. Jokaisella meistä olisi oma (yksilöllinen) omatuntonsa, jolla olisi ominaisia piirteitä, ja sen kautta tekisimme päätöksemme ja tekisimme valintoja päivittäin. Yksilöllinen tietoisuus olisi tietyllä tavalla sidoksissa persoonallisuuteemme. Mutta yhteiskunta ei muodostu ihmisten yksinkertaisesta summasta, toisin sanoen heidän omasta omallatunnostaan, vaan kollektiivisen (tai yhteisen) omatunnon läsnäolosta. Henkilökohtaiseen omantuntoon vaikuttaisi kollektiivinen omatunto, joka olisi seurausta kaikkien ihmisten samanaikaisen yksilöllisen omantunnon yhdistämisestä. Yhteinen omatunto olisi vastuussa moraalisten arvojemme, yhteisten tunteidemme ja itsestäänselvyytemme muodostumisesta tai väärä, kunnioitettava tai häpeämätön, ja tällä tavoin se aiheuttaisi ulkoista painostusta miehille heidän valintahetkellään enemmän tai vähemmän tutkinto. Toisin sanoen Durkheimille kollektiivinen omatunto viittaa sen ryhmän arvoihin, johon se lisätään yksilö, ja sosiaalinen elämä välittäisi sen sukupolvelta toiselle koulutuksen kautta, mikä on ratkaisevaa elämäämme Sosiaalinen. Yksilön omaatunto yhdessä kollektiivisen omantunnon kanssa muodostaisi sosiaalisen olennon, jolla olisi sosiaalinen elämä ryhmän jäsenten keskuudessa.
Siksi voimme sanoa, että sosiaalinen solidaarisuus Durkheimia kohtaan tapahtuisi kollektiivisen omantunnon kautta, koska se olisi vastuussa ihmisten välisestä yhteenkuuluvuudesta (yhteydestä). Tämän kollektiivisen tietoisuuden vakavuus, koko tai voimakkuus mittaa kuitenkin yksilöiden välistä yhteyttä, joka vaihtelee kunkin yhteiskunnan sosiaalisen organisaation mallin mukaan. Yhteiskunnissa, joissa organisaatio on yksinkertaisempi, eräänlainen solidaarisuus on olemassa monimutkaisemmissa yhteiskunnissa, koska kollektiivista omatuntoa esiintyisi myös kussakin eri tavalla tilanne. Paremman käsityksen saamiseksi riittää yksinkertainen vertailu Brasilian sisäosien alkuperäiskansojen ja teollisuusyhteiskuntien välillä, kuten pääkaupunkien pääkaupunkiseudulla. Yhteenkuuluvuuden ja samankaltaisuuden tunne on paljon suurempi järven ympärillä olevien intialaisten keskuudessa kalastettaessa kuin São Paulon metroaseman matkustajien keskuudessa aamulla töissä. Tällä tavalla Durkheimin mukaan voisimme havaita kahden tyyppisen sosiaalisen solidaarisuuden, toisen mekaanisen ja toisen orgaanisen.
Mekaanisen solidaarisuuden yhteiskunnassa yksilö olisi suoraan yhteydessä yhteiskuntaan ja sosiaalisena olentona käyttäytyisivät aina käyttäytymisissään, mikä on kollektiivisen omantunnon kannalta merkittävintä, eikä välttämättä heidän halunsa yksilönä. Kuten Raymond Aron huomauttaa kirjassaan sosiologisen ajattelun vaiheet (1987), tämän tyyppisessä Durkheimin mekaanisessa solidaarisuudessa suurinta osaa yksilön olemassaolosta ohjaavat kollektiivisesta tajunnasta johtuvat sosiaaliset velvoitteet ja kiellot.
Durkheimin mukaan mekaanisen tyyppinen solidaarisuus riippuu yhteiskunnallisen elämän laajuudesta, jonka kollektiivinen (tai yhteinen) tietoisuus saavuttaa. Mitä vahvempi kollektiivinen tietoisuus, sitä suurempi on mekaanisen solidaarisuuden voimakkuus. Itse asiassa hänen halunsa ja tahtonsa yksilön kannalta ovat ryhmän kollektiivisuuden halu ja tahto, mikä tarjoaa suuremman sosiaalisen yhteenkuuluvuuden ja harmonian.
Tämä tunne olisi kansakuntaan, uskontoon, perinteeseen kuulumisen tunteen perusta, lopulta perheelle, se olisi eräänlainen tunne, joka löytyy kaikista sen omatuntoista ryhmä. Yksilöillä ei siis ole ominaisuuksia, jotka korostavat heidän persoonallisuuttaan, kuten huomautimme alkuperäiskansojen heimoa koskevassa esimerkissä, koska he ovat sosiaalinen järjestö "enemmän yksinkertainen".
Teoriansa rakentamisessa Durkheim osoitti myös, millaiset orgaanisen tyyppisten solidaarisuusyhteiskuntien yleiset ominaisuudet olisivat. Siksi olisi tarpeen ymmärtää ennen kaikkea ajatus sosiaalisen työn jakamisesta. Kapitalismin kehittyessä ja suurtuotannon alkaessa tuotantovälineet laajenivat ja vaativat yhä enemmän erikoistuneita toimintoja. Lisäksi ja mikä tärkeintä, elämän kannalta välttämättömät ihmissuhteet niiden lisääntyessä. Tällä tavoin sosiaalisen työn jakamista laajennettiin kapitalistisen kehityksen seurauksena, mikä antaisi edellytykset sellaisten yhteiskuntien syntymiselle, joilla on orgaanista tyyppiä.
Oronisessa solidaarisuudessa Aronin mukaan kollektiiviset reaktiot heikentyvät kieltojen rikkominen ja ennen kaikkea suurempi marginaali pakollisten vaatimusten yksilöllisessä tulkinnassa sosiaalinen. Orgaanisessa solidaarisuudessa tapahtuu tämän yhteiskunnan jäsenten yksilöllistymisprosessi, jotka ottavat tiettyjä tehtäviä tässä sosiaalityön jaossa. Jokainen henkilö on osa suurta vaihdetta, jossa jokaisella on oma tehtävänsä, ja juuri jälkimmäinen merkitsee paikkansa yhteiskunnassa. Yhteisen omantunnon vaikutusvalta on vähentynyt, mikä luo edellytykset sosiaalisuudelle hyvin erilaiset kuin mekaanisessa solidaarisuudessa, jossa on tilaa kehitykselle persoonallisuudet. Yksilöt eivät tule yhteen siksi, että he tuntevat olevansa samanlaisia tai koska vallitsee yksimielisyys, vaan siksi, että he ovat keskenään riippuvaisia sosiaalisesta alueesta.
Ei ole suurempaa arvoa kollektiiviselle, vaan pikemminkin yksilölliselle, itse individualismille, joka on olennainen arvo - kuten tiedämme - kapitalismin kehitykselle. Aivan havaintona on kuitenkin tärkeää sanoa, että vaikka kollektiivisen omantunnon antama sosiaalinen vaatimus heikkenisi Orgaanisen solidaarisuuden vuoksi on välttämätöntä, että tämä sama vaatimus on läsnä ihmisten välisen siteen takaamiseksi mahdollisimman vähän riippumatta siitä, kuinka yksilöllisiä he ovat. ovat. Muuten meillä olisi yhteiskunnan loppu ilman solidaarisia siteitä.
Eroja lukuun ottamatta voimme sanoa, että sekä orgaanisella että mekaanisella solidaarisuudella on yhteinen tehtävä tarjota sosiaalista yhteenkuuluvuutta, tämä on sidos yksilöiden välillä. Molemmissa oli yleisiä sääntöjä, kuten oikeuksia ja seuraamuksia koskeva laki. Vaikka yksinkertaisemmissa mekaanisen solidaarisuuden yhteiskunnissa vallitsevat kirjoittamattomat säännöt, mutta ne ovat yleisesti hyväksyttyjä, monimutkaisemmissa orgaanisen solidaarisuuden yhteiskunnissa olisi kirjoitettuja lakeja, myös oikeudellisia laitteita monimutkainen. Lyhyesti sanottuna Émile Durkheim yritti ymmärtää sosiaalisen solidaarisuuden (ja sen erilaiset muodot) perustekijänä selittämisessä sosiaalisten organisaatioiden perustaminen ottaen huomioon kollektiivisen omantunnon ja työnjaon rooli Sosiaalinen.
Paulo Silvino Ribeiro
Brasilian koulun yhteistyökumppani
Yhteiskuntatieteiden kandidaatti UNICAMP - Campinasin valtionyliopisto
Sosiologian maisteri UNESP: ltä - São Paulon valtionyliopisto "Júlio de Mesquita Filho"
Sosiologian tohtorikoulutettava UNICAMP - Campinasin valtionyliopisto
Sosiologia - Brasilian koulu
Lähde: Brasilian koulu - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm