Maailman filosofian päivä

Maailman filosofian päivä on täydellinen aika ymmärtää Merlau-Pontyn kanssa, että "todellinen filosofia on oppia uudelleen näkemään maailma".
Maailman filosofian päivän perusti Yhdistyneiden Kansakuntien koulutus-, tiede- ja kulttuurijärjestö (Unesco). Joka vuosi sitä vietetään marraskuun kolmantena torstaina. Vuonna 2007 tähän päivään viittaavat tapahtumat tapahtuvat 15. marraskuuta, jolloin keskustellaan muun muassa siitä, mihin filosofia on tarkoitettu.
Haluan ymmärtää, että tämä päivämäärä vahvistaa ajatusta siitä, että filosofia ei ole kuollut. Jos hän on kuolevainen, hän kuolee päivänä, jolloin viimeinen ihminen karkotetaan maapallolta. Koska? Koska filosofian perimmäisenä syynä on olla ihmisen kyky käyttää omaa kognitiivista monimutkaisuuttaan edustamaan maailmaa ja siihen liitettyä konkreettista elämää.
Ei ole mitään tapaa estää miehiä ja naisia ​​ajattelemasta elämää, edustamasta olemassa olevaa ja analysoimalla ajatukset, jotka ovat jo ilmenneet historiallisesti, tai kritisoivat edustuksia, jotka johtavat eniten visioihin erilaisia ​​sävyjä. Ajattelun estäminen tarkoittaa ihmisen kieltämistä.


Ilman sitä filosofit eivät olisi kiinnostuneita osoittamaan, että filosofia voi olla lisäinstrumentti. auttaa ihmisiä tässä ajattelutehtävässä, edustamaan, tuomitsemaan, päättämään ja toimimaan kriittisesti luonnostaan. Tässä mielessä filosofialla on paljon tekemistä tänään.
Filosofisen asenteen hyödyllisyys ja merkitys saattavat piiloutua arvioitaessa erilaisia ​​dogmatismeja, jotka ahdistavat maailmaa ja ovat läpäisemättömiä vuoropuheluun, samoin ihmisten ideologiset toimet, jotka manipuloivat todellisia fanatismeja, jotka sokeita ja tuhoavia tekoja ympäri maapalloa asettavat kaikki ilmentymät sukupuuttoon. elämästä. Nämä teemat tarjoavat vahvan toimintaohjelman filosofialle, joka voidaan tiivistää vain yhdeksi: saada ihmiset näkemään.
Miksi nähdä? Koska filosofia on asenne. Hän ei ole vain puhe. Se ei ole pelkkää mietiskelyä. Ei puhdasta tyhjäkäyntiä. Kuten Seneca sanoi kirjeissään Lucíliolle, "Filosofia opettaa toimimaan, ei puhumaan". Mutta ymmärtäen, että puhuminen on ihmisen toiminnan muoto, tapa sanoa mitä näet, olen sitä mieltä, että mitä Jostein Gaarder, norjalainen filosofi, kirjoittaa Unescolle tämän filosofian maailmanpäivän kunniaksi, on huomionarvoista.
Gaarderin mukaan ajatellen Yhdistyneiden Kansakuntien (YK) tekemää ihmisoikeuksien yleismaailmallista julistusta on ehkä aika ajatella Ihmisvelvoitteiden yleismaailmallinen julistus, kuten Kant olisi ehdottanut ajatellessaan yleismaailmallista välttämättömyyttä perustaa planeettojen unioni kansat.
Panen merkille tämän ajatuksen, jonka Gaarder pyrkii Kantissa, koska en ole varma, riittävätkö pakottavat toimet ihmisen toiminnan suuntaamiseen paremmin maailmassa. Olen kuitenkin varma, että kansainväliset järjestöt ja globalisoituneet filosofit turvautuvat Kantiin ja yleiseen imperatiiviin, kun he haluavat toistaa suvaitsevaisuuden ajatusta. Se on siellä, jokaisessa Unescon tekstissä.
Kyllä, globalisoituneessa maailmassa kiireellisyys tietää kuinka elää erimielisyyksien kanssa, sekä kiireellisyys kunnioittaa ja tunnollisuutta sivistyneet ovat universaalit inhimilliset arvot, jotka voisivat perustella tulli-ilmoituksen, koska nämä ovat tärkeitä arvoja eivätkä kukaan kieltää. Toistuva ongelma, ei vain näissä tilanteissa, on se, että he aina haluavat meidän suvaitsevan sietämättömiä asioita. Nyt tätä on vaikea hyväksyä. Tietyt suvaitsevaisuudet, jotka haluavat saada meidät harjoittamaan, ovat sietämättömiä.
Esimerkiksi Yhdistyneiden Kansakuntien kehitysohjelman (UNDP) tiedot maailman köyhyydestä antavat ulottuvuuden inhimillinen irrationaalisuus suhteessa (epä) sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen ja osoittaa esteet planeettojen muodostamalle kansakuntien unionille Kantialaiset.
Nämä tiedot puhuvat puolestaan. Reilusti yli miljardi ihmistä maailmassa elää alle dollarilla päivässä. Kahdella miljardilla seitsemällä sadalla miljoonalla miehellä ja naisella on alle kaksi dollaria elättämään itsensä yön yli.
Tämän kurjuuden seurauksena kuusi miljoonaa lasta kuolee helposti parannettavissa oleviin sairauksiin, kuten ripuli, malaria ja keuhkokuume. Maapallolla on alueita, joissa alle puolet lapsista käy peruskoulua. Alle kaksikymmentä prosenttia heistä pääsee lukioon. 114 miljoonaa lasta ei saa lainkaan koulutusta. Heistä 584 miljoonaa on lukutaidottomia.
Kysyn: onko mahdollista olla suvaitsevainen niille ja rakenteille, jotka ruokkivat tätä selviytymis- ja kuolemakonetta? Tarkoittaako tulli-ilmoitus tällaisen rakenteen perusteella rajata kansojen välistä unionia?
UNDP: n teksti vakuuttaa minulle, että joka päivä 800 miljoonaa ihmistä nukahtaa nälkäisenä, joista 300 miljoonaa on lapsia... pitäisikö minun suvaita tämä yritys yrittää? Tämä on eriarvoisuutta, ei eroa. Ero tehtiin kunnioitettavaksi ja elämään. Eriarvoisuutta ja epäoikeudenmukaisuutta emme voi sietää.
En voi olla tyytymätön, kun tämä raportti kertoo minulle, että joka kolmas minuutti ja kuusi sekuntia ihminen kuolee nälkään maan päällä. Onko mahdollista olla suvaitsevainen tämän holokaustin suhteen?
Tämä hölynpölyinen tilanne johtaa politiikkaan, kentälle, jolla todistan älymme loukkauksia, röyhkeyttä ja aliarviointia: kun poliitikot asettavat itsensä lain ja etiikan yläpuolelle, melkein aina säilyttääkseen rakenteet, jotka luovat elämää harvoille ja kuoleman monille... pitäisikö minun olla suvaitsevainen tämän politiikan kanssa?
Kun "oleminen" ei ole valtaa, kun "tunteminen" ei ole voimaa, mutta kun "oleminen" on tehokasta voimaa, jopa nielemällä ja muotoillessani poliittista käytäntöä, myös tämän edessä, minun on omaksuttava jonkun hiljainen kanta sietää?
Pitäisikö minun olla suvaitsevainen epäoikeudenmukaiseen talousmalliin ja tähän tylpään poliittiseen hallintoon, joka tasoittaa kulttuuria kaikkein groteskisimmilla asioilla, joita tällä alalla voi olla? Täytyykö minun hyväksyä tämä määrällisesti aikaansaatu massakulttuuri, ei vähäisimpänä sitä, mikä lasketaan laaduksi ja hyväksi?
Jos maailman filosofian päivä perustettaisiin saamaan ihmisen omatunto syventämään omaa kriittisyyttään itseensä nähden, tuomiot, jotka ovat osallistuneet aikamme, ja toimet, jotka ihmiset ovat tehneet maailmassa, joten minun on kysyttävä: mikä on ihmisarvo ihmisen? Ovatko nykyinen taloustiede, politiikka ja kulttuuri tämän ihmisarvon palveluksessa vai mitä?
Jatkaen kysyn: mitä kannattaa saada oikeuslasku? Jos oikeuksien julistus ei ole lisännyt meille humanismia, ratkaiseeko velvollisuuksien julistus kanssamme? Onko mahdollista saada velvollisuuksien avulla kaikki maailman kansat yhdistymään inhimillisten arvojen ympärille, jotka tuovat heille rauhaa ja harmoniaa? Epäilen siellä.
Niin kauan kuin taloutta käytetään eriarvoisuuden tuottamiseen, kunhan valtaa käytetään erioikeuksien vahvistamiseen ja kunnioittamatta arvoja ja niin kauan kuin kulttuuria käytetään tylsään ja sokeaan, luulen, että filosofian tehtävästä tulee valtava.
Tilanteessa, jossa näemme itsemme, filosofisin tehtävä on saada viisautta rakastavat ihmiset kääntämään lapsensa silmät todellinen, joka ympäröi meitä ja huutaa, ääneen ja selkeästi, kuten tanskalaisen Hans Christian Andersenin lapsihahmo: "kuningas on alasti". Tämä on Herkulen filosofian tehtävä.
Toivottavasti kuningas ei karkaa tai yritä tappaa poikaa tai sanoa pojan olevan vihainen. Toivottavasti kuninkaan akolyytit tekevät samoin: hyväksyvät paljastavan huudon. Toivon kovasti, että kuningas voisi omaksua alastomuutensa ja pukeutua mahdollisimman pian. Elämä ei voi tuskailla silmiemme alla, jotka eivät halua nähdä. Ilman näkemistä, miten astua askel, miten toimia?
Kyllä, kuninkaan täytyy nähdä. Jopa valitsemaan vaatteet, joita hän käyttää, kun hän on löytänyt itsensä turkista. Omalta puolestani minulla on ehdotus vaatteista: ihmiskunta. Tämä olisi asu, joka sopisi hänelle hyvin ennen kaikkea, jotta hän ymmärtäisi, mihin filosofinen tieto tarkoitetaan tänä maailman filosofian päivänä.

Älä lopeta nyt... Mainonnan jälkeen on enemmän;)

PerWilson Correia
Kolumnisti Brasilian koulu

Filosofia - Brasilian koulu

Luonnon tila Hobbesissa, Lockessa ja Rousseaussa

Luonnon tila Hobbesissa, Lockessa ja Rousseaussa

Luonnon tilan käsite on teoreettinen abstraktio, joka viittaa "hetkeen", jolloin ihmiset järjestä...

read more

Myytti ja filosofia

Myytti, kreikkalaiselta myyttejä, on perinteinen kertomus, jonka tavoitteena on selittää asioiden...

read more
Common Sense: mikä se on, esimerkkejä, kriittinen tunne

Common Sense: mikä se on, esimerkkejä, kriittinen tunne

O Terve järki se on jokapäiväisen tiedon summa ja muodostuu tottumuksista, uskomuksista, ennakkol...

read more