Èmile Durkheimin teorian keskeisenä tavoitteena on ymmärtää, miten miehet elävät yhteiskunnassa, eli kuinka sosiaalinen yhteenkuuluvuus tapahtuu. Tämän hänen mukaansa antaa erityisesti omatunto kollektiiviseen omantuntoon.
Erityinen tietoisuus on tila, joka on henkilökohtainen meille jokaiselle ja joka luonnehtii meitä yksilöinä (yksilöllinen persoonallisuus), kun taas kollektiivinen tietoisuus on yhteiskunnan jäsenille yhteiset uskomukset ja tunteet, koska se on määrätietoinen järjestelmä, jolla on oma elämänsä, eli se ei riipu yksilöiden olemassaolosta. Se kaikki on sosiaalista omatuntoa.
Nämä kaksi tietoisuuden muotoa ovat solidaarisia ja, vaikka ne ovatkin erillisiä, ne ovat yhteydessä toisiinsa, mikä mahdollistaa yksilön yhteyden yhteiskuntaan.
Durkheimille on olemassa kahden tyyppinen solidaarisuus: a mekaniikka ja Luomu. Mekaanisen tyyppinen solidaarisuus ei vain yhdistä yksilöä ryhmään, vaan harmonisoi tämän yhteyden yksityiskohdat, koska yksilöiden välinen samankaltaisuus luo sosiaalisen siteen. Sosiaalinen työnjako on tässä tapauksessa pieni tai sitä ei ole lainkaan. Yksilöllisen ja kollektiivisen tietoisuuden välillä on identiteetti, toisin sanoen sosiaalinen identiteetti tapahtuu, koska miehet ovat samanlaisia toistensa kanssa. Esimerkiksi meillä on "primitiiviset" yhteiskunnat. On tärkeää korostaa, että mekaanisen solidaarisuuden oikeus on sortava. Se auttaa ylläpitämään sosiaalista yhteenkuuluvuutta, koska kaikki väärät teot ovat vastoin kollektiivista omatuntoa ja edellyttävät rangaistusta omantunnon vahvistamiseksi.
Orgaaninen solidaarisuus on toisaalta seurausta korkeasta sosiaalisesta työnjaosta (DST), jossa suuri joukko asiantuntijat aiheuttavat sosiaalista keskinäistä riippuvuutta, toisin sanoen yksilöiden välinen ero aiheuttaa sosiaalinen sidos. Voimakkaan sukupuolitaudin takia on vallitseva yksilön tietoisuus, jokaisella yksilöllä on oma toiminta-alue, persoonallisuus, joka kollektiivisessa omantunnossa käyttää voimakkaampaa yhteenkuuluvuutta, koska yksilöt ovat enemmän riippuvaisia toisistaan. toiset. Tässä solidaarisuusmuodossa yksilöt ei enää ryhmitä laskeutumissuhteiden vaan heidän suorittamansa sosiaalisen toiminnan erityisluonteen mukaan. Meillä on esimerkkinä kapitalistinen yhteiskunta. Oikeus tässä solidaarisuudessa on palautusoikeus tai osuuskunta, jossa toimet vahingoittavat toisia ihmisiä eikä toisia. Tämän tyyppisten oikeuksien tarkoituksena on saada yksilö palaamaan elämään yhteiskunnassa.
Siksi omantunnon tyypit, jotka määräävät solidaarisuuden tyypin, ja oikeus, joka ylläpitävät yhteyttä yksilöiden välillä tietyssä yhteiskunnassa, ovat korrelaatiossa.
Käyttäjältä João Francisco P. Cabral
Brasilian koulun yhteistyökumppani
Valmistunut filosofiasta Uberlândian liittovaltion yliopistosta - UFU
Filosofian maisteriopiskelija Campinasin valtionyliopistossa - UNICAMP
Lähde: Brasilian koulu - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/as-formas-solidariedade-consciencia-direito-durkheim.htm
