Fenomenologia on tutkimus, joka perustaa tiedon tajunnan ilmiöihin. Tästä näkökulmasta kaikki tieto perustuu siihen, kuinka tietoisuus tulkitsee ilmiöitä.
Tämän menetelmän kehitti alun perin Edmund Husserl (1859-1938), ja siitä lähtien sillä on monia seuraajia filosofiassa ja useilla osaamisalueilla.
Hänen mielestään maailma voidaan ymmärtää vain sen tavasta, jolla se ilmenee, eli kuinka se näyttää ihmisen tajunnalle. Itsessään ei ole maailmaa eikä itsessään tietoisuutta. Tietoisuus on vastuussa asioiden ymmärtämisestä.
Filosofiassa ilmiö yksinkertaisesti merkitsee tapaa, jolla asia ilmestyy tai ilmenee kohteelle. Eli kyse on asioiden ulkonäöstä.
Siten kaikki tieto, jonka lähtökohtana on asioiden ilmiöt, voidaan ymmärtää fenomenologisena.
Tällä tavoin Husserl vahvistaa kohteen päähenkilön ennen kohdetta, koska omantunnon tehtävänä on omistaa esineelle merkitys.
Kirjoittajan tärkeä panos on ajatus siitä, että tietoisuus on aina tarkoituksellista, se on aina tietoisuus jostakin. Tämä ajatus on vastoin perinteitä, jotka ymmärsivät tietoisuuden itsenäiseksi olemassaoloksi.
Husserlin fenomenologiassa ilmiöt ovat itse tietoisuuden ilmentymä, joten kaikki tieto on myös tietoa itsestään. Kohteesta ja esineestä tulee lopulta yksi ja sama asia.
Mikä on ilmiö?
Terve järki ymmärtää ilmiön jotain poikkeuksellista tai epätavallista. Toisaalta käsitteen termi filosofian sanastossa edustaa puhtaasti ja yksinkertaisesti sitä, miten asia ilmenee tai ilmenee.
Ilmiö on peräisin kreikkalaisesta sanasta phainomenon, mikä tarkoittaa "mitä näyttää", "havaittavissa". Siksi ilmiö on kaikki, jolla on ilmestystä, joka voidaan havaita jollain tavalla.
Perinteisesti ulkonäkö ymmärretään tapana, jolla aistimme havaitsevat kohteen, toisin kuin ydin, joka edustaa sitä, miten asiat todella olisivat. Toisin sanoen, miten asiat olisivat itselleen, "itse asiassa".
Tämä esiintymisen ja olemisen suhde on ratkaiseva ilmiöiden ja fenomenologian ymmärtämisessä. Husserl yritti päästä olemuksiin ilmiöiden synnyttämästä intuitiosta.
Husserlin fenomenologinen teoria
Husserlin fenomenologian suuri tavoite oli filosofian uudelleen muotoilu. Hänen mielestään oli välttämätöntä hioa filosofia ja perustaa fenomenologia menetelmänä, ilman että tämä muodostaa positivismi.
Filosofian tulisi kääntyä tieteellisen tiedon mahdollisuuksien ja rajojen tutkimiseen siirtymällä pois tieteistä, ennen kaikkea psykologiasta, joka analysoi havaittavia tosiasioita, mutta ei tutki olosuhteita, jotka johtavat tähän Merkintä. Tieteiden perusteiden tutkiminen kuuluu filosofiaan.
Ilmiöt ymmärretään tietoisuuden maailmasta esittämällä tavalla. Ymmärtäminen on aina ymmärrettävä "tietoiseksi jostakin". Tällä kirjoittaja kiistää perinteisen ajatuksen tajunnasta tyhjänä, inhimillisenä ominaisuutena, joka voidaan täyttää jollakin.
Kaikki tietoisuus on tietoisuutta jostakin.
Tämä hienovarainen, mutta asiaankuuluva ero tuo mukanaan uuden tavan ajatella tietoa ja edustaa maailmaa.
Maailman asiat eivät ole olemassa itsestään, aivan kuten tietoisuus ei ole riippumaton ilmiöistä. Tiede on perinteisesti kritisoinut kohteen ja kohteen välistä eroa.
Husserlille tieto rakennetaan lukuisista ja pienistä tietoisuuden näkökulmista, mikä milloin järjestänyt ja poistanut erityispiirteensä, tuottaa intuition tosiasian, idean tai ihmiset. Näitä kutsutaan tajunnan ilmiöiksi.
Husserl ymmärtää, että tämä muotoilu voisi saada filosofian voittamaan kriisinsä ja ymmärtämään sen lopullisesti metodologisena käsityksenä maailmasta. Hän väittää "tiedon transsendenttisten elementtien" olemassaolon, jotka ovat kasautumia, jotka ehdollistavat yksilöiden kokemuksen maailmassa.
Hänen mielestään kokemusta, puhtaasti ja yksinkertaisesti, ei ole määritelty tieteessä, ja sillä tiedolla on tarkoituksellisuutta. Tieto ei tuotu, vaan välttämättömyys ja tahallinen omantunnon teko.
Husserl tarkoitti sitä, että ilmiöt ovat ilmentymiä, joilla on merkitystä vain tietoisuudessa.
Joten tietoisuus jostakin vaihtelee kontekstin mukaan, johon se on lisätty. Filosofin tehtävä on tulkita ilmiöitä yksinomaan ja yksinomaan sellaisina kuin ne näkyvät.
Ulkonäkö ja olemus ilmiöissä
Platon (427-348) väitti "ideoteoriassa", että asioiden ulkonäkö on väärä ja että todellista tietoa tulisi etsiä pelkästään järjen avulla. Hänen mielestään ilmiöt ovat puutteellisia, koska aistimme ovat petoksen lähteitä.
Tämä ajatus vaikutti kaikkeen länsimaiseen ajatteluun ja sen erottamiseen ja hierarkiaan sielun (syy) ja ruumiin (aistit) välillä.
Aristoteles (384-322), Platonin kriittinen opetuslapsi, säilytti tämän ajatuksen järjen ja aistien välisestä ylivoimaisuudesta, mutta antoi aukon aistien merkityksellisyydelle tiedon rakentamisessa. Hänen mielestään, vaikka aistit ovat puutteelliset, ne ovat ihmisten ensimmäinen kosketus maailmaan, eikä tätä pidä unohtaa.
Nykyaikaisessa filosofiassa tietämyksen hankkimiseen liittyvät kysymykset kiistettiin yksinkertaistetulla tavalla rationalismi ja sen vastakohta, empirismi.
poisheitetyt (1596-1650) totesi rationalismin edustajana, että vain järki voi antaa pätevän perustan tiedolle.
Ja radikaali empirismi, jonka ehdotti Hum ja (1711-1776) todistaa, että täydellisen epävarmuuden keskellä tiedon on perustuttava aistien luomaan kokemukseen.
Kant (1724-1804) pyrki yhdistämään nämä kaksi oppia vahvistamalla ymmärryksen merkitystä ottaen huomioon järjen rajat. Hänen mielestään ei voi koskaan ymmärtää "itse-asiaa", ilmiöiden ymmärtäminen perustuu ymmärrykseen ja henkiset suunnitelmat tulkitsevat asioita maailmassa.
Hegel ja hengen fenomenologia
Hegelin fenomenologia (1770-1831) ehdottaa, että ihmisen hengen ilmenemismuoto on historia. Tämä ymmärrys nostaa fenomenologian tieteen menetelmäksi.
Hänelle tarina kehittyy tavalla, joka korostaa ihmisen henkeä. Olemisen ja ajattelun välillä on identifikaatio. Tämä suhde on perusta ymmärrykselle ihmisen hengestä sosiaalisesti ja historiallisesti rakennettuina.
Koska oleminen ja ajattelu ovat yksi ja sama asia, olentojen ilmentymien tutkiminen on myös ihmisen hengen olemuksen tutkiminen.
Bibliografiset viitteet
Ideoita puhtaaseen fenomenologiaan ja fenomenologiseen filosofiaan - Edmund Husserl;
Mikä on fenomenologia? - André Dartigues;
Kutsu filosofiaan - Marilena Chauí.
