Èmile Durkheimin teorian keskeisenä tavoitteena on ymmärtää, miten miehet elävät yhteiskunnassa, eli kuinka sosiaalinen yhteenkuuluvuus tapahtuu. Tämän hänen mukaansa antaa erityisesti omatunto kollektiiviselle omallatunnolle.
Erityinen tietoisuus on se, joka sisältää tilat, jotka ovat henkilökohtaisia meille jokaiselle ja jotka luonnehtivat meitä yksilöinä (yksilöllinen persoonallisuus), kun taas kollektiivinen tietoisuus on yhteiskunnan jäsenille yhteiset uskomukset ja tunteet, koska se on päättäväinen järjestelmä, jolla on oma elämänsä, eli se ei riipu yksilöiden olemassaolosta. Se on kaikki sosiaalista omatuntoa.
Nämä kaksi tietoisuuden muotoa ovat solidaarisia ja, vaikka ne ovatkin erillisiä, ne ovat yhteydessä toisiinsa, mikä mahdollistaa yksilön yhteyden yhteiskuntaan.
Durkheimille on olemassa kahden tyyppinen solidaarisuus: a mekaniikka ja Luomu. Mekaanisen tyyppinen solidaarisuus ei vain yhdistä yksilöä ryhmään, vaan harmonisoi tämän yhteyden yksityiskohdat, koska yksilöiden välinen samankaltaisuus luo sosiaalisen siteen. Sosiaalinen työnjako on tässä tapauksessa pieni tai sitä ei ole lainkaan. Yksilöllisen ja kollektiivisen tietoisuuden välillä on identiteetti, toisin sanoen sosiaalinen identiteetti tapahtuu, koska miehet ovat samanlaisia toistensa kanssa. Esimerkiksi meillä on "primitiiviset" yhteiskunnat. On tärkeää korostaa, että mekaanisen solidaarisuuden oikeus on sortava. Se auttaa ylläpitämään sosiaalista yhteenkuuluvuutta, koska kaikki väärät teot ovat vastoin kollektiivista omatuntoa ja edellyttävät rangaistusta omantunnon vahvistamiseksi.
Älä lopeta nyt... Mainonnan jälkeen on enemmän;)
Orgaaninen solidaarisuus on toisaalta seurausta korkeasta sosiaalisesta työnjaosta (DST), jossa suuri joukko asiantuntijat aiheuttavat sosiaalista keskinäistä riippuvuutta, toisin sanoen yksilöiden välinen ero aiheuttaa sosiaalinen sidos. Voimakkaan sukupuolitaudin takia on vallitseva yksilötietoisuus, jokaisella yksilöllä on oma toiminta-alue, persoonallisuus, joka kollektiivisessa omantunnossa käyttää voimakkaampaa yhteenkuuluvuutta, koska yksilöt ovat enemmän riippuvaisia toisistaan. toiset. Tässä solidaarisuusmuodossa yksilöt ryhmitellään enää polveutumissuhteiden vaan heidän suorittamansa sosiaalisen toiminnan erityisluonteen mukaan. Meillä on esimerkkinä kapitalistinen yhteiskunta. Oikeus tässä solidaarisuudessa on palautusoikeus tai osuuskunta, jossa toimet vahingoittavat toisia ihmisiä eikä toisia. Tämän tyyppisten oikeuksien tarkoituksena on saada yksilö palaamaan elämään yhteiskunnassa.
Siksi omantunnon tyyppien välillä on korrelaatio, joka määrittää solidaarisuuden tyypin ja oikeuden, joka ylläpitää yhteyttä yksilöiden välillä tietyssä yhteiskunnassa.
Käyttäjältä João Francisco P. Cabral
Brasilian koulun yhteistyökumppani
Valmistunut filosofiasta Uberlândian liittovaltion yliopistosta - UFU
Filosofian maisteriopiskelija Campinasin valtionyliopistossa - UNICAMP
Haluatko viitata tähän tekstiin koulussa tai akateemisessa työssä? Katso:
CABRAL, João Francisco Pereira. "Solidaarisuuden, omantunnon ja lain muodot Durkheimissa"; Brasilian koulu. Saatavilla: https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/as-formas-solidariedade-consciencia-direito-durkheim.htm. Pääsy 29. kesäkuuta 2021.
