Tässä artikkelissa käsitellään vain joitain tärkeitä kohtia Herbert Marcusen (1898–1979) ja Walter Benjaminin (1892–1940) teoksissa (kun otetaan huomioon teeman tyhjentämisen mahdottomuus). Nämä kirjoittajat vievät teoksensa marxilaisuuden kannalta kriittiselle ja reflektiiviselle alueelle, lähestymällä luokkia ja käsitteitä, jotka nyt kertovat paljon käytännön seurauksista ja suunnista. Marxilaiset menneisyydestä ja hetkestä, jonka he kirjoittavat (1900-luvun alkupuoli), joskus he sanovat paljon eräästä ehdotuksesta tai lukemisesta uudelleen siitä, mikä voisi (tai ei) ja ansaitsee olla tehty. Siksi on huolestuttavaa ehdottaa ja paljastaa kapitalisoituneen logiikan mukaan uudistettu ja "saastunut" todellisuus, että tällaiset teokset syntyvät, kyseenalaistamalla tapoja saavuttaa tehokas tietoisuus luokasta ja tällä tavoin voittaa kapitalistinen tilanne annettu.
Aluksi molemmille kirjoittajille ominainen on epämiellyttävä oivallus paitsi välineiden ja välineiden rajoittamisesta, joka voi johtaa tietoisuus - "todellisesta" ja välttämättömästä tietoisuudesta - mutta myös teollisuusyhteiskunnan aiheuttamasta vieraantumisesta tilanne. Näiden teoreetikkojen (kuten Frankfurtin koulun yleensä) huomio kiinnittyy tapaan, jolla marxilaiset ideologiset puolueet (kuten Saksa) käsitteli yhteiskunnan uudistumista ja sosiaali- ja työsuhteita vallan tultua (mikä johti myöhemmin järjestelmiin) totalitaristit, fasistit), samoin kuin tapa, jolla he lukevat historiallista materialismia proletaarisen luokan taistelusta päästäkseen luokassa.
Lisäksi lyhyesti sanottuna kulttuuri, historia, taide, kirjallisuus ovat joitain käsitteitä, jotka läpäisevät Marcusen ja Benjaminin teoksia, ja jotka mahdollistivat täällä eräänlaisen vuoropuhelun (kuinka pitkälle tämä on mahdollista) tällaisten kirjoittajien keskuudessa, koska näillä aiheilla on keskenään yhteisiä piirteitä yksilön selkiytymisen ja tietoisuuden edistämisessä teollisessa yhteiskunnassa Moderni.
Marcusen mukaan kulttuurin piiriin olisi kirjat, taiteet, filosofia ja uskonto, kaikki jotenkin erotettu siitä jota hän kutsui sosiaaliseksi käytännöksi, mikä puolestaan olisi sarja "käytäntöjä" ja harjoittaa merkitystä päivän toiminnan kehitykselle. aamu. Hänen sanoinsa kulttuuri tunnistetaan moraalisten, älyllisten ja esteettisten tavoitteiden ja arvojen kompleksiksi, yhteiskunta pitää sitä työnsä organisoinnin, jakamisen ja ohjaamisen tavoitteena kulttuuristen tavoitteiden ja keinojen avulla tosiasiat. Siksi kulttuuri liittyisi korkeampaan ulottuvuuteen, autonomiaan ja inhimillisiin saavutuksiin, sosiaalisena käytäntönä (tai mitä Marcuse kutsuu ”sivilisaatioksi”) osoittaisi sosiaalisesti välttämättömän tarpeen, työn ja käyttäytymisen laajuuden. Samalla kun edistymisen käsite (itse tekninen kehitys) on vakiintumassa maailmassa ihmisen työn tarpeista ja muodoista tämä "korkeamman kulttuurin" ja sosiaalisen käytännön suhde muuttuu muuttumassa. Kapitalististen käytäntöjen monimutkaistuminen ja tällä tavoin yhteiskunnan uudelleenprosessin lisääntyminen (joka jossain määrin selittää tämän edistyksen) tulee olemaan sosiaalisen käytännön ja kulttuurin todellinen yhdistäminen ja yhdistäminen, mikä johtaa negatiivisesti jälkimmäiseen, varsinkin jos siinä otetaan huomioon sen rajat ylittävät tavoitteet, huomauttaa Marcuse (1998).
Tällä tavalla Marcuse pyytää eräänlaista anteeksipyyntöä tavasta, jolla menneisyyden filosofia ymmärrettiin, tarkemmin ottaen hänen perusominaisuus ehdottaa pohdintaa maailmasta ja ihmisestä jatkuvasti tuntemalla jälkimmäisen epämukavuutta yhteiskunnalle, sen asento, toimintasi. Sosiaalisten ja työsuhteiden mallien uudelleen suuntaamisen ja kapitalististen tuotantomuotojen elpymisen myötä tämä sama "ylivertainen kulttuuri" (pohdinta, kiistely, rakennettu järjestys) tulee ideologiseksi, utopistiseksi, jota hallitsevat yhteiskunnan nykyisen ajattelun utilitaristinen logiikka ja operatiivisuus teollistunut. Toisin sanoen se antautuu ja menettää utelias luonteensa.
Nykyaikaisen teollisen yhteiskunnan logiikassa tarpeet määritellään uudelleen, samoin kuin arvot, jotka ohjaavat ja ohjaavat miehiä. Ne kykenevät mobilisoitumaan sotaan tai käyttämään joukkoja yhdessä puolustukseen ja järjestelmän ylläpito toistamalla vieraalla tavalla järjestys, joka määrittelee heille heidän "tosi" tarpeisiin. Toisin sanoen yksilöt, jotka ovat alttiita tämän alistumiselle elämän järjestämisen keinoille (järjestäytyminen annetaan alistamalla kulttuurin tieteen kehitykselle päivän järjestykseksi) teollisuusyhteiskunnassa he pitävät sitä totuutena, tosiasiana. poisannettu. Juuri tämä käyttäytyminen aiheuttaa sitoutumisen puutetta tai surkastumista pohdinnan ja kyseenalaistamisen harjoittamiseen, koska aikaisemmin pidättyvyys on tukahdutettu.
Samalla kun tieteet (luonnollinen ja inhimillinen), arvot, "kulttuuri ja sivilisaatio" ovat tasaantuneet, kilpailun ja muutoksen mahdollisuudet tuhoutuvat. Tämä pohdintaan ja kyseenalaistamiseen liittyvä hengen vahingoittuminen heijastaa luokkatajunnan ehtoja, joita luetaan keinona kiistää vakiintunut järjestys. Kulttuuriin pääsy kulttuurin kautta ei välttämättä tarkoita emansipaatiota, kuten tämä olisi porvariston itsensä tuottama, heti sen arvoista kyllästetty lausuma, joka näkyy myös Benjamin. Tämän tilanteen muuttaminen edellyttäisi sosiaalisten muutosten välttämättömiä tarpeita (jotka muokattiin kapitalismilla). Vapauttaminen tai tämän jatkaminen ehdottaa sitä, mitä Marcuse kutsui korjaamaan sellaisella menetetyn kulttuurisen ulottuvuuden "edistyminen", joka aiemmin, tämän kirjoittajan puheessa, olevan ylimmän kulttuurin ytimessä, oli suojattu väkivallalta totalitaarinen.
Kun Benjamin aikoo ehdottaa tutustumista taideteokseen, taiteelliseen tuotantoon pelastamaan jotain tapahtunutta ja elää edelleen nykypäivänä, hän lähestyy Marcusea tämän evoluution hylkäämisen ja nykyaikaisesta yhteiskunnasta tulevan tasaamisen - kuten tieteissä - ollessa menneisyydessä "oppitunti", joka johtaa pohdintaa. Jos Marcusen mielestä sen mielestä ylivoimaiseksi tai puhtaaksi kulttuuriksi pitäminen on mielenkiintoista sen potentiaalin säilyttämisen kannalta, että se on antagonistinen teollisuusyhteiskunnan järjestykselle, Benjaminilla on välttämätöntä, ettei historian käsitteessä ole rakennetta, jonka paikka on homogeeninen ja suoraviivainen aika, vaan "nyt" kyllästettyä aikaa, jotta ymmärrettäisiin nykyhetki ja Toimia.
Vaikka historioitsija on vastuussa ikuisesta kuvasta menneisyydestä, historialliselle materialistille se merkitsee saman kokemuksen ainutlaatuisen kokemuksen merkitystä. Puhdas historioitsija (ja hänelle kohdistetaan suora kritiikki Benjaminia kohtaan) tyydyttää syy-yhteyden luomisen historian eri hetkien, kuten tilkkutäkki, toisin sanoen logiikassa, joka viittaa evoluution ja edistymisen ajatukseen, jättämättä huomiotta menneisyyden vaikutusta tai toistoa lahja. Ajatus ihmiskunnan edistymisestä historiassa on erottamaton ajatuksesta sen marssimisesta tyhjässä ja homogeenisessa ajassa. Edistyksen ajatuksen kritiikki edellyttää tämän marssin ajatuksen kritiikkiä ”(BENJAMIN, 1985, s. 229).
Älä lopeta nyt... Mainonnan jälkeen on enemmän;)
Siksi on välttämätöntä arvostaa aikaisempia kokemuksia, joita evoluutio ei huomioi, koska historia on suora tälle. Tämä olisi väärä polku, jota historistinen kulttuuriluku lukee, mikä aiheuttaa tämän Viimeinen ei paljasta läpinäkyvällä tavalla jokaisen teoksen emancipoivaa viestiä toistaiseksi "unessa". Benjamin kiinnittää huomiota materialistisen kulttuuriteorian mahdollisuuteen. Perinteen rakentamiseksi hän aikoi mennä marxilaisuuden poliittisen ulottuvuuden ulkopuolelle, koska kulttuurialueeseen liittyvät kysymykset olisivat jääneet taakse. Hän otti jälleen Engelsin ja toisaalta tulkitsi toisenlaisesti II Internationaalia, koska se myönsi evoluution ja edistyksen koko historian ajan myötätuntoisesti heille. Benjaminille tapa, jolla kulttuurihistoriaa tutkittiin nimillä, kuten Eduard Furchs, keräilijä ja historioitsija, oli väärässä, koska hänen mukaansa tuotettu oli luonnontieteitä museo. Hän piti jälleen luetteloa teoksista, osoittaen "evoluutionsa", pitäen historiaa tilkkutäkinä. Heiltä puuttui tiede, joka luopuisi tästä, ja kutsuivat sitä "dialektiseksi materialismiksi".
Siten Benjaminille voidaan väittää, että on olemassa materialistinen kulttuuriteoria, joka yleensä olettaa, että materialismin lukemissa esiintyy koko idea evoluutiosta. menneisyyden historia (ja porvarillinen tapa tehdä historiaa) putoaa maahan, evoluutio, joka myöhemmin edistäisi sosiaalidemokraattisen puolueen esittelemää sokeaa uskoa edistymiseen.
Siksi sekä Marcuselle että Benjaminille tapa, jolla "historian tekeminen" (jälkimmäiselle) ja "ajattelu" Tämän kapitalistisen yhteiskunnan (entisten) kulttuuri lopulta edistää etäisyyttä todellisesta tietoisuudesta todellisuus. Tämänasteinen "kehityksen" taso, jonka nykyinen yhteiskunta (porvarillinen, teollinen) saavuttaa, progressiivisen ja evolutsionistinen, ei vain muuttanut eettisiä ja moraalisia arvoja muokkaavien kulttuurielementtien perinteistä roolia, vaan myös naamioinut muistelmia (ja vastauksia) menneisyydestä, jotka sisältyvät taideteoksiin, antaen siten (yksilön) kiistelyvoimalle mahdollisuuden heikentää.
Nykyinen järjestys määrittelee kulttuurin uudelleen: elossa olevien teosten sanat, sävyt, värit ja muodot pysyvät samoina, mutta niiden ilmaisema menettää totuutensa, pätevyytensä; teokset, jotka olivat kerran skandaalisesti irrottautuneet olemassa olevasta todellisuudesta ja olivat sitä vastaan, on neutraloitu klassikoina; tällöin he eivät enää säilytä vieraantumistaan vieraantuneesta yhteiskunnasta (MARCUSE, 1998, s.161).
Siksi tapa, jolla kulttuuri rakennetaan Marcuselle, ja tapa, jolla a kulttuurin historiallisuus (luonteeltaan evoluutio) Benjaminille estää tietoisuutta luokassa.
Kulttuurin saatavuuden puolustaminen kulttuurilla ei kuitenkaan johda yksilön emansipaatioon. Tässä Marcusen ja Benjaminin ajatusten logiikassa "tieto on voimaa" -maksimi joutuu kyseenalaiseksi, koska nykyisessä kulttuurissa on porvarillista mentaliteettia. Olisi välttämätöntä politisoida kulttuuri, politisointi, joka tapahtuu taiteen lisääntymisen ja esittämisen valinnassa ja olosuhteissa. Kaikki työ ja kulttuurituotanto tässä skenaariossa, jossa kulttuuri ja sosiaalinen käytäntö ovat vahvasti mukana (eli näiden alojen tasoittuminen ja äärimmäiset elämän järkeistäminen) esitetään erillään sen historiasta, piilottaen suhteet, joita se pitää luomisen yhteydessä, eli ei tehdä selväksi menneisyyden kokemusten palautumista oppimisena, kokemuksia, jotka ovat välttämättömiä sosiaalisen muutoksen kannalta, kuten ehdotetaan kirjoittanut Marcuse. Joten Benjaminin puheessa, koska tätä politisointia ei oteta huomioon hänen (teoksensa) tuotannossa, hän ei ota huomioon kertoo uusintansa, ja tällä tavalla unohdetaan, että kapitalismin vallitessa teoksen jäljentäminen tekee siitä kauppatavaraa.
Sekä tämä huolta kulttuurin poliittisen potentiaalin tukahduttamisesta läpäisee sekä Benjaminin että Marcusen työn. Tässä mielessä kritisoidaan myös sosiaalidemokraattista puoluetta, joka puolustaa tätä (kulttuuriin pääsyn) keskustelua polkuna taisteluun. Benjamin sanoo, että perusta tämän kulttuurinäkemän rakentamiselle tulee historian käsityksen seurauksena, suora ja homogeeninen muoto, tajuamatta tapahtunutta barbaarisuutta (kehitysolosuhteiden antaman) lahja; Tämä julmuus heijastuu sosiaalidemokraattisen puolueen menettämässä valtion komennossa totalitaarisen hallinnon toteuttamiseksi. "Sosiaalidemokratian teoria ja vielä enemmän käytäntö määritettiin dogmaattisella edistyksen käsitteellä, jolla ei ole yhteyttä todellisuuteen" (BENJAMIN, 1985, s. 229). Sosiaalidemokratian tavoite oli sama suhteessa tieteeseen, jota pidettiin emancipatorisena ja ohjaavana, ja tällä tavoin siitä tulisi tulla jotain lähellä ihmisiä. Tämä logiikka ehdotti, että kulttuuri yksin antoi ihmisille vallan, vapautti heidät. Vastoin tätä väitettä Benjamin ja Marcuse väittävät, että tämä "porvarillisen tieteen" rakentama kulttuuri, kuten he sanoisivat Lukács (2003), se ei olisi pätevä, mutta menneisyydessä olisi etsittävä jotain ajattelemiseksi nykyhetkestä, pyrittäessä edistämään toiminta. Siksi historian käsitteen uudelleen määritteleminen on Benjaminin työn kohokohta, jossa ehdotetaan historian havainnointia viljaa vastaan, murtamalla evoluutioiden lineaarisuuden.
Karkeasti ottaen Benjamin kritisoi puolueen toimintaa ja tuo esiin puolustetun historiakäsitteen virheen, joka heijastuu kulttuurin lisääntyminen ja sen omaksuminen, ja jakaa tällä tavalla Marcusen kanssa sekä olosuhteiden (kokemusten) jatkamisen arvostamisen menneisyyden aikana paljastaa tämä yhdistetty yhteiskunta diagnoosina, joka näkee kulttuurin tukahduttamisen ja "depolitisoinnin" edistystä. Siksi marxismin kannalta perustavanlaatuinen historian käsite (historiallisen materialismin kannalta) olisi muotoiltava uudelleen, samoin kuin itse marxilaisen keskustelun pitäisi olla, koska luokkataistelu sisällytettiin näihin käsitteisiin: historiaan ja sisään kulttuuri.
Paulo Silvino Ribeiro
Brasilian koulun yhteistyökumppani
Yhteiskuntatieteiden kandidaatti UNICAMP - Campinasin valtionyliopisto
Sosiologian maisteri UNESP: ltä - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Sosiologian tohtorikoulutettava UNICAMP - Campinasin valtionyliopisto
