Kuten aiemmin todettiin, ihminen on jatkuvasti jakautumassa elämän ja kuoleman välillä, yrittää päästä niin kauas kuoleman ajatuksesta pitäen aina mielessä, että se toinen kuolee ja ei hän. Se konfiguroi sitten tilanteen, jossa mies puolustaa itseään erottelulla.
Tämän tosiasian vahvistaa Mannoni (1995): "Nykypäivän yhteiskuntamme puolustaa itseään taudilta ja kuolemalta erottelun kautta. Siellä on jotain tärkeää: kuolleiden ja kuolevien erottelu kulkee käsi kädessä vanhusten, vanhentuneiden lasten (tai muiden), poikkeajien, maahanmuuttajien, rikollisten jne. "
Torresin (1983) mukaan: "Läntinen yhteiskunta ei tiedä mitä tehdä kuolleiden kanssa. Voimakas tai intiimi kauhu johtaa suhteita, joihin hän puuttuu näiden "muukalaisten" kanssa - ruumiit, jotka yhtäkkiä lopettanut tuotannon, lopettanut kuluttamisen - naamarit, jotka eivät reagoi mihinkään vetoomukseen ja vastustavat kaikkia viettelyt. "
Kirjoittaja puhuu tästä erottelusta toisella kerralla, kun hän sanoo, että se tapahtuu kuolevan henkilön hylkäämisen kautta. Jotkut mekanismit, jotka yrittävät kieltää tai peittää kuoleman todellisuuden, laukaistaan tässä prosessissa.
Terminaalisesti sairaista potilaista vastaava lääkintäryhmä ei useimmiten pysty selvittämään potilaansa mahdollista kuolemaa tai konkreettista kuolemaa. Yleensä lääkärit ja tukihenkilöstö ovat melko valmistautumattomia käsittelemään kuolemaa, eivätkä pysty majoittamaan potilasta ja hänen perhettään.
Mannonin (1995) mukaan hoitajan kanssa voi tapahtua kaksi prosessia suhteessa potilaaseen. Yksi näistä prosesseista olisi idealisointi, jossa potilas sakralisoidaan, ikään kuin hän olisi suojattu tuhoamisvoimilta. Toinen prosessi olisi kieltäminen, jossa kuolemantilanteesta kieltäydyttäisiin, hoitaja välttäisi sitä. Tämä käytös estää surevien perheenjäsenten vastaanottamisen.
Lääkäriryhmä kokee potilaan kuoleman epäonnistumisena, mikä testaa lääketieteellisen kaikkivoipaisuuden. Myös Mannonin (1995) mukaan: "koska lääketiede kokee kuoleman epäonnistumisena, sairaanhoitopalvelut unohtavat perheen (tai piiloutuvat siitä)."
Kübler-Rossin (1997) mukaan: "Kun potilas on vakavasti sairas, häntä kohdellaan yleensä sellaisena, jolla ei ole oikeutta mielipiteeseen."
Kirjoittaja kyseenalaistaa, olisiko se, että lääkärit olettavat vakavassa tilassa olevan potilaan tahdon, suojautumista "... toisen ihmisen katkerat kasvot, jotka muistuttavat jälleen kerran kaikkivaltisuutemme puutteesta, rajoituksistamme, epäonnistumisistamme ja viimeisenä mutta ei vähäisimpänä omasta kuolleisuudestamme? "
Kirjoittajan mielestä tiede ja tekniikka ovat olleet pidentää elämää eikä tehdä siitä inhimillisempää. Ja hän puhuu toiveestaan lääkäriin: "jos voisimme opettaa opiskelijoille tieteen ja tekniikan arvon, opettaen jonkin aikaa taidetta ihmisten keskinäisistä suhteista, ihmisen ja potilaan täydellisestä hoidosta, tunsimme edistystä todellinen."
Tässä ihmiskunnassa hoidettaessa loputtomasti sairaita Kübler-Ross (1997) kertoo meille, kuinka tärkeää on toivottaa lääkäri sairaat vastaan, totuuden tärkeydestä. Kirjoittaja kysyy, ei puhua totuutta vai ei, mutta kuinka kertoa tämä totuus, lähestyä potilaan kipua, laittaa itsesi hänen kenkiinsä ymmärtääkseen hänen kärsimyksensä. Se olisi ihmisen todellinen mahdollisuus auttaa toisia matkalla kohti kuolemaa.
Totuuden tärkeydestä huolimatta potilas ei aina pysty kuulemaan sitä, koska hän kompastuu ajatukseen, että kuolema tapahtuu myös hänelle eikä vain muille.
Terminaalipotilaiden kanssa tekemässään tutkimuksessa Kübler-Ross (1997) tunnisti viisi vaihetta, jolloin potilas saa tietää lopullisesta vaiheestaan. Ensimmäinen vaihe on kieltäminen ja eristäminen, vaihe, jossa potilas puolustaa itseään kuoleman ideasta kieltäytymättä hyväksymästä sitä todellisuutena. Toinen vaihe on viha, kun potilas viettää kaiken vihansa uutiseen, että loppu on lähellä. Tässä vaiheessa potilas muuttuu usein aggressiiviseksi ympäröivien ihmisten kanssa. Kolmas vaihe, neuvottelut, on aika, jolloin potilas yrittää käyttäytyä hyvin toivoen, että se tuo hänelle parannuskeinon. Näyttää siltä, että tämä hyvä käyttäytyminen tai mikä tahansa muu hyväntekeväisyysasenne olisi tuonut ylimääräisiä tunteja elämään. Neljäs vaihe on masennus, vaihe, jossa potilas vetäytyy ja kokee valtavan menetyksen. Kun potilaalla on valmistelun aika ja edellä kuvattu vastaanotto, hän saavuttaa viimeisen vaiheen, joka on hyväksyminen.
Mutta ei vain terminaaliset potilaat aiheuta epämukavuutta viittaamalla meihin suoraan kuolemaan. Vanhukset tuovat meille myös ajatuksen kuolemasta, eikä se tapahdu ilman syytä. Tieteen kehityksen myötä kuolevaisuuden torjunnassa kuoleman ja vanhenemisen välinen yhteys on kasvanut entisestään. Kastembaumin ja Aisenbergin (1983) mukaan tämä tapahtuma siirtää kuoleman taustalle, mikä tapahtuu vain toiselle (vanhalle). Mannonin (1995) mukaan vanhukset viittaavat meihin heikentyneeseen ja heikentyneeseen kuvaan itsestämme, ja tästä sietämättömästä kuvasta tulee erottelu, kuten edellä on keskusteltu.
Kun otetaan huomioon vanhuuden ja kuoleman välinen yhteys, Torresin (1983) mukaan luotu on narsistinen yhteiskunta, joka on täysin keskittynyt nuorisoon. Vanhuudelle ei ole paikkaa. Seurauksena on, että "... iäkkäät ihmiset eivät yleensä halua tulla tietoisiksi vanhuudestaan eivätkä myöskään halua etsiä ohjausta Se olisi kuin antaisit itsellesi kuolemanrangaistuksen yhteiskunnassa, jonka kuoleman tila on Valkoinen.
Nykyinen erottelu vanhusten suhteen saa heidät sosiaalisen armon armoon. Monissa tapauksissa vanhukset erotetaan konkreettisesti vanhuksista, jotka sijoitetaan hoitokodeihin ja hoitokodeihin. Mannoni (1995) kritisoi näitä paikkoja melko voimakkaasti sanoen, että vanhusten laitokset paljastavat usein epäinhimillisyyden ja yksinäisyyden kuilut.
Ihmiselle, olentolle, joka ei kykene hyväksymään omaa lopullisuuttaan, ei ole helppoa käsitellä kuolemanennustetta. Sisällä suuri kuolemanpelko on tuntemattoman pelko.
Freud (1914) kertoo meille, että rakkaansa kuolema kapinoi meitä, koska tämä olento vie mukanaan osan omasta rakkaastamme itsestämme. Ja hän jatkaa, että toisaalta myös tämä kuolema miellyttää meitä, koska jokaisessa näistä rakkaimmista on myös jotain outoa.
Siellä syntyy ambivalenssia, joka on samanaikaista rakkauden ja vihan tunnetta ja joka esiintyy kaikissa ihmissuhteissa. Näissä suhteissa halu satuttaa toista on yleistä, ja kyseisen henkilön kuolema voi olla tietoisesti toivottavaa. Siksi usein, kun toinen kuolee, haluava henkilö voi pitää sen syyllisyyden tunne on vaikea sietää, ja syyllisyyden lievittämiseksi pysyy voimakkaana suruna ja pitkittynyt.
Psykoanalyysin kannalta kivun voimakkuus menetyksen edessä muodostaa narsistisesti itsensä osan kuoleman.
suru
Suru ei enää ole kokenut kuten aiemmin, ja useimmiten surijat kokevat yksinäisyyden menetyskipua, kun heidän ympärillään olevat ihmiset työntävät mieluummin pois kuoleman pelon. Tällä hetkellä tarvitaan menetyskivun tukahduttamista kerran tavallisten ilmentymien sijaan. Mannoni (1995) kertoo meille tästä prosessista: "Nykyään ei ole kyse enää kuolleiden kunnioittamisesta, vaan niiden elävien suojelemisesta, jotka kohtaavat oman kuolemansa."
Niin välttämättömistä rituaaleista on tullut hankalaa puhdistetussa yhteiskunnassamme, samoin kuin itse kuolema. Tänään hautajaiset ovat nopeita ja yksinkertaisia. Symbolit poistetaan, ikään kuin olisi mahdollista poistaa kuoleman todellisuus tai trivialisoida se. Mutta ei ole mitään tapaa poistaa poissa olevan olennon läsnäoloa eikä tarvittavaa suruprosessia. Jotta rakkaan ihmisen kuolema ei toteutuisi pakkomielteisessä muodossa tajuttomassa, on välttämätöntä ritualisoida tämä kohta.
Freudin (1916) mukaan "suru on yleensä reaktio rakkaansa menettämiseen, jonkin abstraktin menetykseen, joka otti rakkaan ihmisen paikan, kuten maa, vapaus tai joku ja niin edelleen. "Ja hän jatkaa, että normaali suru on pitkä ja tuskallinen prosessi, joka lopulta ratkaisee itsensä, kun surija löytää korvaavia esineitä menetetty.
Mannonin (1995) mukaan Freudin tulkinnan mukaan "surutyö koostuu siten a sellaisen kohteen luovuttaminen, josta on vaikeampi luopua osana itseään kadonnut siinä. "
Parkesin (1998) mukaan rakkaansa menetyksen sureminen "sisältää peräkkäin kliinisiä tiloja, jotka sekoittavat ja korvaavat toisiaan... tunnottomuus, joka on ensimmäinen vaihe, antaa tavan kaipaukselle, ja tämä antaa tien epäjärjestykselle ja epätoivolle, ja vasta organisoitumisvaiheen jälkeen tapahtuu toipuminen. "
Kirjoittaja jatkaa, että "surun tyypillisin piirre ei ole syvä masennus, vaan akuutit kipujaksot, joissa on paljon ahdistusta ja psyykkistä kipua".
Kuoleman edessä tietoinen tietää kuka on hävinnyt, mutta se ei silti mittaa menetettyä. Miksi täyttymätön suru johtaa melankoliaan, patologiseen tilaan, joka voi kestää vuosia ja vuosia?
Freudin (1916) mukaan jotkut ihmiset, kun he kokevat saman menetyksen surun sijasta, tuottavat melankolia, mikä herätti Freudissa epäilyn, että näillä ihmisillä on taipumusta patologinen. Tämän lähtökohdan perustelemiseksi kirjoittaja teki sarjan vertailuja surun ja melankolian välillä yrittäen näyttää, mitä psyykkisesti tapahtuu kohteen kanssa molemmissa tapauksissa
Surussa on tietoinen menetys; melankoliassa tiedetään kuka on hävinnyt, mutta ei sitä mitä on kadonnut kyseisessä ihmisessä. "Melankolia liittyy jotenkin tajunnasta vedettyyn esinehäviöön, toisin kuin suru, jossa menetyksessä ei ole mitään tajutonta."
Kirjoittaja puhuu myös melankoliasta, joka kokee menetyksen, ei esineestä kuten surussa, vaan egoon liittyvästä menetyksestä. "Suruessa maailma on köyhä ja tyhjä; melankoliassa se on itse ego. Potilas edustaa egoaan meille ikään kuin hänellä ei olisi arvoa, kykenemätön mihinkään saavutuksiin ja moraalisesti halveksittava... "
Avain melankoliseen kliiniseen kuvaan on käsitys, että "... itsesyytökset ovat rakkaasta esineestä tehtyjä syytöksiä, jotka on siirretty kyseisestä kohteesta potilaan omaan egoon. "
Tältä osin Mannoni (1995) kertoo meille myös: "Jossain päin identifioidaan menetetty esine, siihen pisteeseen asti, että hän tekee itsestään (halun) esineeksi hylätyn."
Lainaten edelleen Freudia (1916), melankolinen voi esittää manian ominaisuuksia. "... maniaki osoittaa selvästi vapautuneensa esineestä, joka aiheutti hänen kärsimyksensä, etsinnänsä, kuten mies, joka on ahne nälkäiset, uudet esineiden kateksit. "Toisin sanoen etsitään valinnaisesti muita esineitä, joissa yksilö voi sijoittaa.
Loppujen lopuksi voidaan sanoa, että melankolinen henkilö syyttää itseään rakastetun esineen menettämisestä.
On olemassa ajanjakso, jota pidetään välttämättömänä menetetyn kokemuksen tekemiseksi. Tätä jaksoa ei voida pidentää tai lyhentää keinotekoisesti, koska suru vaatii aikaa ja energiaa. Yleensä katsotaan - ottamatta tätä kuitenkin kiinteäksi säännöksi - että ensimmäinen vuosi on erittäin tärkeä että sureva henkilö voi kokea ensimmäistä kertaa merkittäviä kokemuksia ja päivämääriä ilman henkilöä, joka hän kuoli.
Juutalaisten hautausrituaaleissa liialliset hautajaiskustannukset estetään, jotta tällöin perheen tunteita ei korvata tai piilottaa. Kriya (vaatteiden repimisen teko) on kuin katarsis. Heti hautajaisten jälkeen perheenjäsenet syövät yhdessä, mikä symboloi elämän jatkuvuutta. Suru syntyy vaiheittain: ensimmäinen vaihe (Shiva) kestää seitsemän päivää ja sitä pidetään voimakkaimpana vaiheena, jossa henkilöllä on oikeus kokoontua perheensä kanssa ja rukoilla kuolleiden puolesta. Toisen vaiheen (Shloshim), joka kestää kolmekymmentä päivää, on tarkoitus asettaa pidempi aika surun kehittämiselle. Kolmas vaihe puolestaan kestää vuoden ja on suunniteltu pääasiassa lapsille, jotka ovat menettäneet vanhempansa. Lopuksi juutalaisten surulle on ominaista vaiheet, jotka suosivat kivun ilmaisua, kuoleman kehittymistä ja lopuksi surijan paluuta yhteisön elämään.
Jokaisen surevan henkilön menetys on pahin, vaikein, koska jokainen henkilö osaa skaalata kivunsa ja voimavaransa sen kohtaamiseksi. On kuitenkin monia tekijöitä, jotka tulevat esiin arvioitaessa surevan henkilön tilaa, hänen resurssejaan selviytyä menetyksestä ja tarpeista, jotka saattavat osoittautua.
Rakas ihmisen menetyksen suru on kaikkein yleisin ja samalla kaikkein organisoimattomin ja pelottavin kokemus, jonka ihmiset kokevat. Elämälle annettu merkitys uudistetaan, suhteet tehdään uudelleen sen merkityksen arvioinnin perusteella, henkilökohtainen identiteetti muuttuu. Mikään ei ole niin kuin ennen. Ja silti surussa on elämää, on toivoa muutoksesta, uudesta alusta. Koska on aika saapua ja aika lähteä, elämä koostuu pienistä ja suurista suruista, joiden kautta ihminen saa tietoonsa tilansa olla kuolevainen.
RAAMATTU
BROMBERG, Maria Helena P.F. "Psykoterapia menetys- ja surutilanteissa".
São Paulo, toimituksellinen psy II, 1994.
FREUD, Sigmund. "Suru ja melankolia". Brasilian standardiversio teoksista
Sigmund Freud, til. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Sotien ja kuoleman ajatuksia". Painos
Sigmund Freudin teosten Brasilian standardi, voi. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Kuolleiden unelmat". Brasilian standardiversio teoksista
Sigmund Freudin täydelliset psykologiset aineet, voi. IV ja V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua ja AISENBERG, R. "Kuoleman psykologia". Julkaisija
USP, São Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. ”Kuolema ja inhimillinen kehitys”. 2. painos Naimisissa
Psykologi, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. "Tietoja kuolemasta ja kuolemasta". 8. painos. Martins
Lähteet, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. "Nimettävä ja nimeämätön". Jorge Zahar Toimittaja, Rio de
Tammikuu 1995.
MIRCEA, Eliad. "Uskonnon tietosanakirja". Collier Macmillan, uusi
York, 1987.
TORNIT, WC ja muut. "Psykologia
Edellinen sivu - psykologia - Brasilian koulu
Lähde: Brasilian koulu - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm