Keskendudes 19. sajandi tööstusühiskonna uurimisele, mõistis Émile Durkheim tegurite mõistmise olulisust see seletaks sotsiaalset organisatsiooni, st mõistaks, mis garanteeris elu ühiskonnas ja seose (suurema või väiksema) vahel mehed. Ta jõudis järeldusele, et sidemed, mis seovad üksikisikuid üksteisega kõige erinevamates ühiskondades, oleksid annab sotsiaalne solidaarsus, ilma milleta poleks ühiskondlikku elu, see solidaarsus on mehaaniline või orgaaniline.
Kuid milline oleks sotsiaalne solidaarsus? Selle mõistmiseks on vaja arvestada kollektiivse (või ühise) teadvuse ja individuaalse teadvuse ideedega, mida on uurinud ka see autor. Igaühel meist oleks oma (individuaalne) südametunnistus, millel oleks omapärased tunnused ja selle kaudu teeksime igapäevaselt oma otsuseid ja valikuid. Individuaalne teadvus oleks teatud mõttes seotud meie isiksusega. Kuid ühiskond ei koosneks mitte inimeste lihtsast summast, see tähendab nende individuaalsest südametunnistusest, vaid kollektiivse (või ühise) südametunnistuse olemasolust. Individuaalset südametunnistust mõjutaks kollektiivne südametunnistus, mis oleks kõigi meeste samaaegsete individuaalsete südametunnistuste koosmõju tulemus. Kollektiivne südametunnistus vastutaks meie moraalsete väärtuste, ühiste tunnete kujunemise ja selle eest, mida peame enesestmõistetavaks või vale, auväärne või häbiväärne ja sel viisil avaldaks see suuremal või vähemal määral meestele nende valikute ajal välist survet kraadi. See tähendab, et Durkheimi puhul viitab kollektiivne südametunnistus selle rühma väärtustele, millesse see lisatakse üksikisik ja seda levitaks sotsiaalne elu põlvest põlve hariduse kaudu, olles meie elu jaoks otsustav Sotsiaalne. Individuaalse südametunnistuse ja kollektiivse südametunnistuse summa moodustaks sotsiaalse olendi, millel oleks grupi liikmete seas sotsiaalne elu.
Seega võime öelda, et sotsiaalne solidaarsus Durkheimi suhtes toimuks kollektiivse südametunnistuse kaudu, kuna see vastutaks inimeste vahelise sidususe (ühenduse) eest. Selle kollektiivse teadvuse kindlus, suurus või intensiivsus mõõdaks aga indiviidide vahelist seost, varieerudes vastavalt iga ühiskonna sotsiaalse korralduse mudelile. Lihtsama organisatsiooniga ühiskondades erineb solidaarsuse tüüp, mis eksisteerib aastal keerukamates ühiskondades, kuna ka kollektiivne südametunnistus ilmneks mõlemas erinevalt olukorda. Parema mõistmise jaoks piisab Brasiilia sisemaal asuvate põliselanike ja tööstusühiskondade, näiteks pealinnade suurlinnapiirkondade, lihtsast võrdlusest. Kokku kuulumise ja sarnasuse tunne on kalastades järve ümbruse indiaanlaste seas palju suurem kui hommikul tööle minnes São Paulo metroos sõitjate seas. Nii võime Durkheimi sõnul tajuda kahte tüüpi sotsiaalset solidaarsust, üks mehaanilist tüüpi ja teine orgaaniline.
Mehaanilise solidaarsuse ühiskonnas oleks indiviid otseselt seotud ühiskonnaga ja sotsiaalse olendina nende käitumises domineeriks alati see, mis on kollektiivse südametunnistuse jaoks kõige märkimisväärsem, ja mitte tingimata nende soov üksikisikuna. Nagu Raymond Aron oma raamatus osutab sotsioloogilise mõtlemise etapid (1987), seda tüüpi Durkheimi mehaanilises solidaarsuses juhivad suurema osa inimese olemasolu ühiskondlikud imperatiivid ja keelud, mis tulenevad kollektiivsest teadvusest.
Durkheimi sõnul sõltub mehaanilise tüübi solidaarsus sotsiaalse elu ulatusest, mille kollektiivne (või ühine) teadvus saavutab. Mida tugevam on kollektiivne teadvus, seda suurem on mehaanilise solidaarsuse intensiivsus. Tegelikult on tema soov ja tahe indiviidi jaoks grupi kollektiivsuse soov ja tahe, mis tagab suurema sotsiaalse sidususe ja harmoonia.
See tunne oleks rahvuse, religiooni, traditsiooni, perekonnale, see oleks lõpuks omamoodi tunne, mis leiduks kõigis selle südametunnistustes Grupp. Seega ei oleks inimestel omadusi, mis nende isiksust esile tooksid, nagu me välja tõime põlisrahva hõimu kohta toodud näites, kuna nad on ühiskondlik organisatsioon „rohkem lihtne ".
Oma teooria ülesehitamisel näitas Durkheim ka seda, millised oleksid orgaanilise tüüpi solidaarsusühiskondade üldised omadused. Seetõttu oleks vaja mõista eelkõige sotsiaaltöö jaotuse ideed. Kui kapitalism arenes ja algas suuremahuline tootmine, laienesid tootmisvahendid ja nõudsid üha enam spetsialiseerunud funktsioone. Ja mis kõige tähtsam, eluks vajalikud inimestevahelised suhted, kui need kasvavad. Nii laiendati kapitalistliku arengu tagajärjel tekkinud sotsiaalset tööjaotust, mis pakuks tingimusi orgaanilist tüüpi solidaarsusega ühiskondade tekkeks.
Orgaanilises solidaarsuses on Aroni sõnul kollektiivsed reaktsioonid nõrgenenud keeldude rikkumine ja ennekõike suurem varu imperatiivide individuaalses tõlgendamises sotsiaalne. Orgaanilises solidaarsuses toimub selle ühiskonna liikmete individualiseerimine, kes võtavad sotsiaaltöö selles jaotuses konkreetseid funktsioone. Iga inimene on tükk suurepärast käiku, milles igaühel on oma funktsioon ja just viimane tähistab oma kohta ühiskonnas. Kollektiivse südametunnistuse mõjujõud on vähenenud, luues tingimused ühiskondlikkuseks hästi erinevad neist, mida nähakse mehaanilises solidaarsuses, ruumi arenguks isiksused. Üksikisikud ei tule kokku mitte sellepärast, et tunneksid end sarnasena või et oleks konsensus, vaid seetõttu, et nad on sotsiaalsfääris üksteisest sõltuvad.
Ei hinnata kõrgemalt seda, mis on kollektiivne, vaid pigem individuaalset, individualismi ennast, mis on kapitalismi arengu jaoks oluline väärtus - nagu me teame. Kuid tähelepanekuna on oluline öelda, et isegi kui kollektiivse südametunnistuse sotsiaalne imperatiiv on ühiskonnas nõrgenenud orgaanilise solidaarsuse tagamiseks on vajalik, et see sama kohustus oleks olemas, et minimaalselt tagada inimeste omavaheline side, ükskõik kui individualistlikud nad ka poleks. on. Vastasel juhul oleks meil ühiskonna lõpp ilma igasuguste solidaarsussidemeteta.
Erinevuste kõrval võib öelda, et nii orgaanilisel kui ka mehaanilisel solidaarsusel on ühine funktsioon pakkuda sotsiaalset ühtekuuluvust, seda üksikute vahelises sidemes. Mõlemas olid üldreeglid, näiteks õigusi ja sanktsioone käsitlevad seadused. Kui lihtsamas mehaanilise solidaarsuse ühiskonnas valitsevad kirjutamata reeglid, kuid need on üldtunnustatud, keerukamates orgaanilise solidaarsuse ühiskondades kehtiksid kirjutatud seadused, ka juriidilised seadmed keeruline. Lühidalt öeldes püüdis Émile Durkheim mõista sotsiaalset solidaarsust (ja selle erinevaid vorme) kui seletamise põhitegurit ühiskondlike organisatsioonide põhiseadus, arvestades selleks kollektiivse südametunnistuse ja tööjaotuse rolli Sotsiaalne.
Paulo Silvino Ribeiro
Brasiilia kooli kaastööline
Sotsiaalteaduste bakalaureus UNICAMPist - Campinase osariigi ülikool
Sotsioloogia magister UNESP-st - São Paulo Riiklik Ülikool "Júlio de Mesquita Filho"
Sotsioloogia doktorant UNICAMPis - Campinase osariigi ülikool
Sotsioloogia - Brasiilia kool
Allikas: Brasiilia kool - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm