Tsivilisatsiooni koidikust alates peetakse surma aspektiks, mis inimkonda paelub ja samal ajal kohutab. Surm ja sellele järgnevad oletatavad sündmused on ajalooliselt õpetuste inspiratsiooniallikas filosoofiline ja religioosne, samuti ammendamatu hirmude, ängide ja olendite ärevuse allikas inimesed.
Huvi surmateema vastu sai alguse LELU (leina uurimise ja sekkumise laboratooriumi) mõnede aruannete lugemisest. Selle töö lähtepunktiks oli kokkupuude nende teadetega ja surma kui psüühilise nähtuse analüüs. Artiklid tulid vastu loomulikele igatsustele surma kohta ja näitasid, et hoolimata eetrilisest mõõtmest võtab surm selle taseme selgeltnägija, on spetsialiste ja üksusi, kes on pühendunud selle teaduslikule uurimisele, kasutades põhiliselt metoodikat psühholoogiline.
Esialgse kontakti tõttu LELU materjaliga ja sellest tekkinud huvi pärast otsiti muud juba samas valdkonnas tehtud uuringud olid loomulik impulss ja moodustasid lõpuks teoreetilise aluse, mis seda toetab töö.
Surma kui füüsilist nähtust on põhjalikult uuritud ja see on jätkuvalt uurimisobjekt, kuid psüühika valdkonda seigeldes jääb see läbimatuks saladuseks.
Surmast rääkimine provotseerib teatud, kuigi aitab välja töötada inimese lõplikkuse ideed ebamugavustunne, sest me puutume silmitsi sama lõpmatu, paratamatu, kindlusega, et ühel päeval saabub elu lõpuni.
Inimese surmakindlus käivitab rea psühholoogilisi mehhanisme. Ja just need mehhanismid õhutavad meie teaduslikku uudishimu. Teisisõnu, huvi keskpunktis oleks see, kuidas inimene surmaga tegeleb; nende hirmud, ärevus, kaitsemehhanismid, suhtumine surma.
Selle uurimistöö eesmärk on surmaküsimuse teoreetiline süvendamine, keskendudes sellele, kuidas mehed tegelevad see paratamatu inimnähtus, teadvustades psühholoogilisi mehhanisme, mis tulevad mängu inimese silmitsi olles surm.
Surma teema ei ole sugugi praegune arutelu. Paljud filosoofid, ajaloolased, sotsioloogid, bioloogid, antropoloogid ja psühholoogid on seda teemat läbi ajaloo arutanud. Seda seetõttu, et surm ei kuulu konkreetsesse kategooriasse; see on küsimus, mis läbib ajalugu, see on eelkõige sisuliselt inimlik küsimus.
Erinevate teoreetiliste lähenemisviiside raames, mis võimaldavad surma üle mõtiskleda, pakub üks neist meile erilist huvi: psühhoanalüütiline lähenemine. Just see lähenemine andis sisu meie surma kohta käivatele küsimustele kas isikliku analüüsi või teooria enda kaudu.
Mõiste, mis inimesel on surma kohta ja inimese suhtumine sellesse, kipub muutuma vastavalt ajaloolisele ja kultuurilisele kontekstile. Kapitalismi tulek ja selle kriisiajad tõid kahtlemata kaasa uue nägemuse surmast, mis on Torresi (1983) sõnul seotud kapitali kui peamise tootmisjõu tekkimisega. Selles mõttes saavad elavad teha kõike ja surnud ei saa midagi teha, kuna nende produktiivne elu on katkenud.
Seistes silmitsi selle kriisiga, kus mehed on täielikult hüljatud ja ettevalmistamata, näeme seda teoreetilist süvenemist kui võimalust surm, aidates kaasa selle paremale mõistmisele ja väljatöötamisele, eriti varustades tervishoiutöötajaid, kes töötavad sellega kõrvuti teema.
See töö on üles ehitatud kolmes põhiosas. Esimene püüab analüüsida surma mõju ühiskonnale aja jooksul, näidates, kuidas erinevad rahvad eri aegadel selle küsimusega tegelesid. Teises osas räägitakse mitmetähenduslikest tunnetest, mis tekivad meis, inimestes, kui oleme sunnitud seisma silmitsi nii enda kui ka teise surmaga. Kolmas ja viimane osa räägivad leinast selle erinevates kontekstides.
AJALOOLISED ANDMED
Meil on surmaga seotud kultuuripärand, mis määratleb meie praeguse vaate surma. Kastenbaumi ja Aisenbergi (1983) sõnul on surma praegused tõlgendused osa pärandist, mille eelmised põlvkonnad ja iidsed kultuurid on meile pärandanud.
Seejärel astume läbi väikese jalutuskäigu läbi ajaloo, et saaksime aru, kuidas tänapäeval leitud surmaidee üles ehitati.
Arheoloogid ja antropoloogid avastasid oma uuringute kaudu, et neandertallane hoolib juba oma surnutest:
"Neandertallane mitte ainult ei matta oma surnuid, vaid ta kogub neid mõnikord (Laste grott, Mentoni lähedal)." Morin (1997)
Ka eelajaloolise Morini (1997) järgi olid Musterense rahvaste surnud kividega kaetud, peamiselt näol ja peas, nii loomade laiba kaitsmiseks kui ka nende tagasituleku vältimiseks elus. Hiljem ladestati surnu toit ja relvad kivikalmule ning luustik värviti punase ainega.
"Surnute hülgamine tähendab nende ellujäämist. Pole teada, et praktiliselt ükski arhailine rühmitus hülgaks oma surnuid või hülgaks neid ilma rituaalideta. " Morin (1997)
Isegi tänapäeval ehitavad kiborid kogu oma elu Madagaskari mägismaal müüritise, koha, kuhu nende keha pärast surma jääb.
Muistsete egiptlaste Kastenbaumi ja Aisenbergi (1983) sõnul nende kõrgelt arenenud ühiskonnas intellektuaalsest ja tehnoloogilisest vaatenurgast pidasid nad surma surmaks kui juhtumit sfääris tegevus. Neil oli süsteem, mille eesmärk oli õpetada iga inimest surmaga seoses mõtlema, tunnetama ja tegutsema.
Autorid jätkavad, et intensiivses kogukonnas elavad malaislased hindasid ühe komponendi surma kui kaotust grupile endale. Seekord oli ellujäänute jaoks vajalik kollektiivne kurtmine surma ees. Pealegi ei peetud surma mitte äkiliseks sündmuseks, vaid kogu kogukonna kogetavaks protsessiks.
Jäär (1977) andmetel lähevad tarkuseraamatus Vulgate pärast surma õiglased paradiisi. Tarkuseraamatu põhjamaised versioonid lükkasid tagasi algses raamatus kirjeldatud Paradiisi idee. sest tõlkijate sõnul ei oota norralased pärast surm. Seda seetõttu, et idamaalased kirjeldavad paradiisi kui „varju jahedust“, samas kui norrakad eelistavad „päikese soojust“. Need kurioosumid näitavad meile, kuidas inimesed tahavad vähemalt pärast surma saada mugavust, mida nad elus ei saanud.
Budism püüab oma mütoloogia kaudu kinnitada surma vältimatust. Budistlik doktriin ütleb meile „tähendamissõna sinepiterast”: naine, süles surnud laps, otsib Budat ja palub tal taaselustada. Buddha palub naisel saada tema elustamiseks sinepiseemneid. Naine peaks aga need terad saama majast, kus keegi pole kunagi surnud. Ilmselgelt seda maja ei leitud ja naine sai aru, et ta peab alati surmaga arvestama.
Hindu mütoloogias nähakse surma demograafilise kontrolli päästeklapina. Kui "Maa-Ema" saab elusate inimestega üle koormatud, pöördub ta jumala Brahma poole, kes saadab seejärel "punases naise" (kes kujutab surma lääne mütoloogias) inimeste võtmiseks, leevendades seeläbi loodusvarasid ja rahvastiku ülekoormust "Emake Maa".
Mircea Eliade (1987) sõnul on soomeugrilaste (Koola poolsaarelt ja Lääne-Siberis elavate inimeste) religioossus sügavalt seotud šamanismiga. Nende rahvaste surnud maeti perekonna haudadesse, kus kauem surnud inimesed võtsid vastu äsja surnud. Seega koosnesid perekonnad nii elavatest kui ka surnutest.
Need näited toovad meile surma jätkumise idee, mis pole sama, mida peetakse eesmärgiks omaette. Surma üle tehti teatud maagiline kontroll, mis hõlbustas selle psühholoogilist integreerumist, nii et elu ja surma vahel ei olnud järsku jaotust. See lähendas inimest kahtlemata vähem terroriga surmale.
Hoolimata surmatundmisest hoidsid Konstantinoopoli iidsed kalmistud linnadest eemal. Surnutele tehtud kultuste ja autasude eesmärk oli hoida neid eemal, et nad ei tuleks "tagasi", et elavaid inimesi häirida.
Teisalt asusid keskajal kristlikud kalmistud kirikute sees ja ümbruses ning sõna kalmistu tähendas ka „kohta, kuhu enam ei matta”. Seetõttu olid kattuvad ja paljastunud luid täis kraavid kirikute ümbruses nii tavalised.
Keskaeg oli intensiivse sotsiaalse kriisi aeg, mis lõppes radikaalse muutusega selles, kuidas mehed surmaga ümber käivad. Kastenbaum ja Aisenberg (1983) ütlevad meile, et XIV sajandi ühiskonda kimbutasid katk, nälg, ristisõjad, inkvisitsioon; massisurmani viinud sündmuste jada. Täielik kontrolli puudumine ühiskondlike sündmuste üle peegeldus ka surmas, mida maagiliselt enam juhtida ei saanud nagu varasematel aegadel. Vastupidi, surm elas kõrvuti inimesega kui pidev oht kummitada ja kõiki üllatada.
See kontrolli puudumine toob inimese teadvuse sel ajal surmahirmu. Sealt hakkab surmaga seonduma negatiivse sisu jada: perversne, makabriline sisu, aga ka piinamised ja nuhtlused hakkavad seostuma surmaga, põhjustades selle sündmuse korral inimese täieliku võõrandumise häiriv. Surm on personifitseeritud kui viis, kuidas inimene saab proovida mõista, kellega ta tegeleb, ja seeria kunstilised kujundid pühitsetakse surma tõeliste sümbolitena, ületades aega kuni täna.
Kübler-Ross (1997) kirjeldab, et sotsiaalsed muutused on üha intensiivsemad ja kiiremad, mida väljendavad tehnoloogilised arengud. Inimene on muutunud üha individualistlikumaks, muretsedes vähem kogukonna probleemide pärast. Need muudatused mõjutavad seda, kuidas inimene täna surmaga tegeleb.
Tänapäeva mees elab mõttega, et pomm võib taevast kukkuda iga hetk. Seetõttu pole üllatav, et inimene, kes puutub kokku nii suure kontrolli puudumisega elu üle, püüab end surma eest psühholoogiliselt üha intensiivsemalt kaitsta. "Iga päev vähendades teie füüsilist kaitsevõimet, toimivad teie psühholoogilised kaitsemehhanismid mitmel viisil" Kübler-Ross (1997)
Samal ajal oleksid need julmused Mannoni seisukoha järgi (1995) tõelised hävitamise impulsid; surmajuhtumi nähtav mõõde.
Mannoni (1995) viitab Jäärale, et surm paljastas selle seose eluga erinevatel ajaloolistel hetkedel. Inimesed said valida, kuhu nad surevad; selliste inimeste kaugel või läheduses, nende päritolukohas; jättes oma järeltulijatele sõnumeid.
Valikuvõimalus põhjustas surres üha suurema väärikuse kaotuse, nagu Kübler-Ross meile ütleb (1997): "... on möödas ajad, mil mehel lasti rahulikult ja väärikalt surra omaette Kodu."
Mannoni jaoks sureb tänapäeval 70% patsientidest haiglates, samas kui eelmisel sajandil suri 90% kodus, oma perekonna lähedal. Seda seetõttu, et lääne ühiskondades eemaldatakse surija üldjuhul nende pereringist.
"Arst ei aktsepteeri, et tema patsient sureb, ja kui ta siseneb väljale, kus tunnistatakse meditsiinilist impotentsust, on kiusatus helistada kiirabi (“juhtumist” vabanemiseks) tuleb enne ideed patsiendiga kodus kaasas käia, kuni elu lõpuni. ” mannoni (1995)
Loomulik surm andis järele jälgitud surmale ja elustamiskatsetele. Sageli ei pöörduta patsiendi poole isegi selle üle, mida ta tahab proovida, et teda leevendada. Surma meditsiiniline ravi ja palliatiivne ravi pikendavad patsiendi ja tema perekonna kannatusi. On väga oluline, et meditsiinimeeskonnad õpiksid eristama sureva patsiendi leevendavat ravi ja mugavust lihtsast elupikendusest.
Teine inimeste käitumuslik aspekt seoses surmaga on see, et varem eelistasid inimesed surra aeglaselt, lähedale perekonnale, kus surijal oli võimalus hüvasti jätta. Tänapäeval pole haruldane kuulda, et haiguse põhjustatud pikaajalistele kannatustele on eelistatav kohene surm.
Kuid Kovács (1997) sõnul aitab haiguse aeg vastupidi tavamõistusele täpselt omastada surma idee ja suutma teha konkreetseid otsuseid, näiteks laste lapsendamine või lapse lahutamine erimeelsused.
Brombergi (1994) sõnul ei sisalda meie kultuur surma osana elust, vaid pigem karistuse või karistusena.
MEES SURMASTAB ISE / MEES TEISE SURMAGA
Juba varakult, beebidena, kui hakkame oma keha ema kehast eristama, oleme sunnitud õppima eraldama ennast sellest, keda või mida armastame. Alguses elame ajutiste lahusolekutega, näiteks kooli vahetamisega. Kuid saabub aeg, mil juhtub meie esimene lõplik kaotus: keegi, kes on meile väga kallis, kaob ühel päeval lõplikult. Just see “igavesti” häirib meid kõige rohkem.
Kuid mida teadlikumad oleme oma igapäevastest surmadest, seda rohkem valmistume kõige suure kaotuse hetkeks. mida me kogu elu jooksul kogume ja kasvatame: alates kogu intellektuaalsest pagasist, kõigist afektiivsetest suhetest kuni kehani füüsik.
Inimese suureneva kaugusega surmaga luuakse tabu, justkui oleks sel teemal rääkimine ebasoovitav või isegi keelatud.
Brombergi (1994) sõnul "väldime oma kultuuris õppides valu, väldime kaotusi ja põgeneme surma eest või mõtleme selle eest põgeneda ..."
See praegune pilt paljastab selle lõhe mõõtme, mille inimene on elu ja surma vahel teinud, püüdes surmamõttest võimalikult kaugele jõuda, pidades alati silmas seda, et sureb teine ja mitte tema. Seejärel alustasime surmaga seotud ängi ja hirmu küsimust.
Inimese üks põhilisi piiranguid on aja piiratus. Torres (1983) sõnul: "... aeg tekitab ängi, sest ajalisest vaatepunktist nimetatakse suurt piiravat tegurit surmaks ..."
Eksistentsiaalne psühhoanalüüs, millele juhtis tähelepanu Torres (1983), näitab surma ängistuse mõõdet: "Piin iseendas meis näitab, et surm ja tühisus on vastuolus meie olemuse sügavaima ja vältimatu tendentsiga ", mis oleks mina kinnitus sama.
Mannoni (1995) otsib Freudist sõnu, mis räägivad inimese ängist surma ees: "... Freud asetab selle kas reageerides välisele ohule või nagu melanhooliasse, sisemise protsessi käigus. See on aga alati protsess, mis toimub mina ja superego raskuse vahel. "
Kastenbaumi ja Aisenbergi (1983) järgi tegeleb inimene surmaga seoses kahe kontseptsiooniga: teise surmaga, millest me kõik teame, ehkki see on seotud hülgamise hirmuga; ja surma kontseptsioon ise, teadlikkus lõplikkusest, mille puhul me väldime mõtlemist, sest selleks peame silmitsi seisma tundmatuga.
See on surmaga lõppenud kokkupuutel tekkiv äng, mis paneb inimese liikuma sellest üle saada, käivitades selleks mitmesugused kaitsemehhanismid, mis väljenduvad teadvustamata fantaasiates surm. Väga levinud fantaasia on see, et on olemas teispoolsus; et on olemas paradiisimaailm, mida naudib naudingu põhimõte ja kus pole kannatusi; seal on võimalus pöörduda tagasi emaüsasse, omamoodi sünd vastupidiseks, kus puuduvad soovid ja vajadused. Erinevalt neist meeldivatest fantaasiatest on ka neid, mis tekitavad hirmu. Inimene võib seostada surma põrguga. Need on tagakiusavad fantaasiad, mis on seotud süütundega ja kahetsusega. Lisaks on projektiivsed samastused kuradikujunditega, mis seovad surma olendiga õõvastav, kolju näoga, põimitud hirmude hävitamise, lagunemise ja lahustumine.
Inimene on ainus loom, kes on teadlik omaenda surmast. Kovács (1998) sõnul: "Hirm on surmale kõige tavalisem vastus. Hirm surra on universaalne ja mõjutab kõiki inimesi, olenemata vanusest, soost, sotsiaalmajanduslikust tasemest ja usulistest tõekspidamistest. "
Torresi (1983) välja toodud eksistentsiaalse psühhoanalüüsi jaoks: "... surmahirm on peamine hirm ja samal ajal kõigi meie saavutuste allikas: kõik, mida me teeme, on surma ületamine. "
See täiendab seda mõtlemist, öeldes, et "kõik arenguetapid on tegelikult surmaõnnetuse vastu suunatud üldise protesti vormid".
Freudi (1917) järgi ei usu keegi oma surma. Alateadlikult oleme veendunud omaenda surematuses. „Meie harjumus on rõhutada surma juhuslikku põhjustamist - õnnetus, haigus, vanadus; sel viisil reedame pingutuse vähendada surma vajadusest juhuslikuks sündmuseks. "
Allikas: Brasiilia kool - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
