UNESCO jaoks kirjutatud tekstis “Rass ja ajalugu” suunab Lévi-Strauss oma mõtte kultuurilisele mitmekesisusele, töötades oma evolutsioonikriitikale tugineva teooria välja. Autori jaoks tekib evolutsionism seetõttu, et lääs näeb ennast inimarengu eesmärgina. See tekitab etnotsentrism, see tähendab, et lääs näeb ja analüüsib teisi kultuure oma kategooriate järgi. Tuleb teha pingutusi, et relativiseerida, et mitte hinnata omaenda kultuuri kaudu teisi kultuure. Neid on vaja näha ilma meie oletusteta.
Etnotsentrism on levinud kõikides kultuurides. Kõik ühiskonnad näevad teisi enda seest. Kuid evolutsionism on lääne toode, mitte ainult bioloogiline, vaid ka sellele eelnenud, st sotsiaalne evolutsionism. Kui Darwin oma teooria sõnastas, eksisteeris juba sotsiaalne evolutsionism.
Seega saab evolutsionismist esimene relv, millega lääs otsustab erinevusi uurida ja püüab selgitada, miks mõnel rahval on kumulatiivne ja teistel ajalugu paigal. Evolutsiooniteooriate kohaselt on mitmekesisus seletatav sellega, et inimkonnal on erinevad tsivilisatsiooni etapid. Metslased esindaksid seega Lääne ühiskonna lapsepõlve.
Evolutsionismi vastu võitlemiseks lükkab Lévi-Strauss ümber selle aluseks olevad alused. Autori sõnul on suur kiusatus võrrelda aega jagavaid ühiskondi, ehkki nad asuvad ruumi erinevates osades, nagu juhtub “arhailiste” ja lääne ühiskondadega. See on evolutsionismi ülimuslikkus, kuna neis ühiskondades kasutatavad objektid on samad, mida Euroopas kasutati neoliitikumi perioodil. Koopamaalingud oleksid jahirituaalid, mis lähendaksid neid arhailistele ühiskondadele; Ameerika oleks avastamise ajal samal etapil, kus Euroopa sattus neoliitikumi perioodi.
Autor kasutab järgmist argumenti: objekte kasutavad erinevad tsivilisatsioonid erinevalt. Lévi-Straussi jaoks on progress mäng ja inimajalugu on erinevate mängijate (mis on erinevad kultuurid) panuste tulemus. See mäng toimub ainult mitmekesistamise korral. Näiteks inimkonna, neoliitikumi ja tööstuse suured revolutsioonid olid selle partnerluse tulemus erinevate mängijate või õigemini erinevate kultuuride vahel.
Seega on arusaadav, et mitmekesisus on dünaamiline ja homogeniseerimine ise toodab taas mitmekesisust. Näiteks põhjustab tööstusrevolutsioon majanduse ühtlustumist tootmises, kuid ühiskonnas sisemise mitmekesisuse, luues sellised sotsiaalsed klassid nagu proletariaat ja kodanlus. See on viis mitmekesisuse tekitamiseks, sotsiaalse ebavõrdsuse sissetoomiseks. Teine kasutatud viis oli imperialism, mis tutvustas teisi ühiskondi kui mängu partnerlust.
Sellisena mitmekesisus alati taastub ja jällegi homogeniseerub. Võtame näiteks kapitalismi: see tekitab maakera majandusliku ühtlustumise. Kuid see loob mitmekesisuse koos sotsiaalse ebavõrdsusega. Seega on meil kaks poolust, kes pidevalt võitlevad. Proletaarlane võitleb kodanluse vastu ametiühingute, omandatud tööõiguste kaudu; on loodud sotsiaalhoolekande ühiskond. Seega toimub proletaarlase kodanlusestumine ja see lõpetab jällegi mitmekesisuse. Siis tekib neoliberalism, mis hävitab heaoluriigi, tekitades taas sotsiaalset mitmekesisust.
Seega jõutakse järeldusele, et mitmekesisus on alati olemas ja pole põhjust seda anomaaliaks pidada. Vajalikuks on pidada mitmekesisust vajalikuks ja ainuvõimalust kumulatiivse ajaloo ülesehitamiseks. Tehnoloogiline areng, mille tunnistajaks me lääne töös olime, oli võimalik ainult kõigi kaasatud tsivilisatsioonide koostöös. Mitmekesisus on inimese seisundi ontoloogiline ja dünaamiline mõõde.
Autor João Francisco P. Cabral
Brasiilia kooli kaastööline
Lõpetanud Uberlândia föderaalse ülikooli - UFU - filosoofia
Campinase osariigi ülikooli filosoofia magistrant - UNICAMP
Allikas: Brasiilia kool - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
