O materialismo histórico es una teoría política, sociológica y económica desarrollado por Karl Marx y Friedrich Engels En el siglo diecinueve. Los pensadores habían entendido que el siglo XIX, experimentando el alto cambio social provocado por el Revolución industrial, tenía una nueva configuración, basada en el poder de producción de la burguesía y en la explotación del trabajo de la clase obrera por parte de la clase burguesa (dueña de las fábricas).
Los sociólogos también entendieron que siempre había una movimiento histórico de lucha de clases en la sociedad y que este movimiento era la esencia de la humanidad. La teoría de Marx y Engels se apartó del idealismo alemán, especialmente de Hegel, quien entendió que había un movimiento intelectual de cada época que influye en las personas. Para Marx y Engels, fue la gente la que hizo su tiempo.
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Materialismo histórico y dialéctico
Materialismo histórico y dialéctico es el nombre de la teoría desarrollada por Marx y Engels. Marx realizó
estudios economicos publicado en la serie de libros La capital, en sociedad con Friedrich Engels, así como también escribió y tuvo la publicación póstuma de su Manuscritos políticos económicos, donde estudió la organización política de Europa después de la Revolución Industrial.
Marx fue profundamente influenciado por el filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien había formulado una teoría dialéctica basada en la idea de la formación de un espíritu de época, lo cual, según su autor, era una especie de idea metafísica y colectiva que hacía que las personas vivieran de una determinada manera.
En un principio, Marx fue un partidario de esta teoría, sin embargo, con el paso del tiempo, fue notó contradicciones internas en ella. Uno de ellos fue el idea de inmovilidad de clases sociales. Mientras que la teoría hegeliana admite una inmovilidad metafísica de clases, Marx admitió que es posible lo contrario: la subversión de clases. Tal subversión solo sería posible mediante una revolución.
Para Marx y Engels, existe una contradicción interna en el sistema capitalista lo que hace que los trabajadores (proletariado) se vean a sí mismos como productores de todo a través de su fuerza de trabajo, pero excluidos del sistema de educación, salud y seguridad. Los trabajadores producen, pero no pueden acceder a lo que les pertenece por derecho.
La burguesía, a su vez, no funciona (desde una perspectiva marxista, la burguesía solo gestiona lo que el proletariado produce), pero disfruta de lo que rinde el trabajo proletario y todavía tiene acceso a la salud, la educación y seguridad. Esta contradicción hizo pensar a Marx y Engels en una aplicación práctica de las ideas resultantes del materialismo histórico dialéctico.
Para los teóricos alemanes, los trabajadores deben tener conciencia de clase y darse cuenta de que están siendo engañados en este sistema. A partir de ahí, deberían unirse y tomar el poder de las fábricas de manos de la burguesía y del poder del Estado que, según Marx y Engels, sirve a la burguesía.
LA revolución del proletariado, como lo llamó Marx, sería la primera fase de un gobierno que tendería a alcanzar su estado perfecto: la comunismo, una utopía en la que no habría clases sociales (como la burguesía y el proletariado). Sin embargo, para ello sería necesario un gobierno dictatorial basado en la fuerza proletaria, el dictadura del proletariado. Durante ese tiempo, las clases sociales serían reprimidas por la total nacionalización de la propiedad privada.
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Características del materialismo histórico
El materialismo histórico pretende, inicialmente, romper con cualquier tradición idealista. Para Marx, el idealismo está solo en el nivel ideal y no puede lograr nada que realmente cambie la sociedad. La intención de este autor era promover una revolución social que subvertiría el orden actual del poder de la clase dominante sobre la clase gobernada. En este sentido, la característica fundamental para entender el materialismo histórico es el cambio. para que el proletariado pueda acceder al poder y establecer un gobierno de uniformidad. Social.
La teoría marxista entiende que la humanidad se define por su producción material, de ahí la palabra "materialismo" en su nombre. O marxismo también entiende que la historia de la humanidad es el historia de la lucha de clases, poniendo así el clases sociales como opuestos. En este sentido, existe una relación dialéctica entre clases, que da el término “dialéctica” al nombre de teoría marxista, alejándose de cualquier sentido de la misma propuesto previamente por Hegel o por Platón.
El materialismo dialéctico es, entonces, la comprensión de que existe una disputa de clases sociales historia desde los albores de la humanidad y que está condicionada a la producción material (obra y resultado del trabajo) de la sociedad. El problema es que, desde una perspectiva marxista, el proletariado trabaja y la burguesía disfruta de las ganancias proporcionadas por la clase trabajadora mediante la apropiación del trabajo y lo que Marx llamó plusvalía.
LA más valia es, para el autor, la diferencia de precio entre un producto final y su materia prima. A esta diferencia se suma el trabajo impreso en el producto y, según Marx, todo el trabajo lo hacen los trabajadores, mientras que la burguesía solo disfruta de ganancias. La ganancia que recibe la burguesía es una especie de apropiación del trabajo del trabajador, que tiene su mano de obra usurpada y falsamente recompensada con un salario.
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Críticas al materialismo histórico y al materialismo histórico después del siglo XX
El contexto en el que Marx y Engels formularon el materialismo histórico dialéctico fue bastante específico: Inglaterra industrial del siglo XIX. Había, en ese espacio y tiempo, una relación detallada entre la burguesía y el proletariado, con sus diferencias de clase social.
De hecho, sigue vigente la adopción del método propuesto por el materialismo histórico dialéctico para el análisis y producción del conocimiento filosófico, histórico y sociológico. Sin embargo, los análisis sociales sufrieron cambios severos en el siglo XX y continúan cambiando en el siglo XXI debido a los cambios provocados por la consecución de derechos, de urbanización, tecnología y, sobre todo, globalización y expansión del capitalismo.
Todavía hay un choque de clases sociales., pero ya no se expresa directamente a través de la relación entre la burguesía y el proletariado, ya que otras categorías y una nueva configuración del capitalismo entraron en escena: el capitalismo financiero. Lo que queda hoy es la explotación de los estratos más pobres por los estratos más ricos de la sociedad.
En el contexto de los cambios, surgieron teóricos que dieron una nueva interpretación del pensamiento socialista y al materialismo histórico o incluso criticó la forma marxista de interpretación y análisis social. Lo más interesante es que las críticas e intentos de superar el método marxista, profundamente generalizado entre los intelectuales de izquierda, emergió doblemente entre los teóricos de izquierda y los de izquierda. derecho. Nos ocuparemos, a continuación, de algunos de estos autores:
Antonio Gramsci
Podemos citar al filósofo y lingüista italiano. Antonio Gramsci como uno de los primeros marxistas en postular Ideas marxistas que superaron a Marx. Gramsci era abiertamente comunista, incluso fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano. El intelectual, encarcelado por oponerse al régimen de extrema derecha impuesto por el dictador totalitario Benito Mussolini, el fascismo, tuvo como uno de sus principales pilares de la formación política los escritos de Karl Marx.
Muy influenciado por Marx, el filósofo italiano se ocupó de la proposición de las teorías socialistas, llegando al punto de ir más allá del análisis del propio influencer. La comprensión de Gramsci del estado, por ejemplo, va mucho más allá de la comprensión de un simple mecanismo para la perpetuación del poder (el estado burgués y el estado socialista posrevolucionario).
A pesar de la aparente intención de Gramsci de fundar un estado de tipo soviético en Italia en oposición al estado fascista, el filósofo tampoco estaba totalmente de acuerdo con la propuesta de Gobierno de Leniny, mucho menos, entendía al Estado como una mera aplicación total de la fuerza sobre los individuos, como lo era el Estado totalitario impuesto por Joseph Stalin. Gramsci pareció encontrarse en el medio, en busca de equilibrio entre fuerza y control administrativo, al pensar en su concepción del Estado.
La crítica y el intento de superar a Marx se perpetuó en el campo de la filosofía con los filósofos políticos del siglo XX, entre ellos el postestructuralistas. Sin embargo, vale la pena señalar que, en casi todos los casos aquí presentados, los teóricos se apartaron de las concepciones marxistas y adoptaron posiciones políticas alineadas con el pensamiento de izquierda. Lo que buscaban superar era la dicotomía propuesta por el materialismo histórico.
Hannah Arendt
El filósofo y teórico político Hannah Arendttejió dura crítica al pensamiento político y filosófico de Marx. En primer lugar, podemos destacar la fuerte presencia intelectual de su asesor de doctorado en su obra, el filósofo alemán Martin Heidegger. En segundo lugar, las concepciones políticas de Arendt partían de una noción dialéctica mucho más alineada con la dialéctica idealista de Hegel, una tradición opuesta al materialismo histórico dialéctico.
por sufrir persecucion nazi durante el gobierno de Hitler hasta el punto de ser arrestada y tener que huir a los Estados Unidos, Arendt centró sus estudios en el fenómeno de totalitarismo. Habiendo entendido el poder totalitario a través de los estudios de los gobiernos de hitler, Mussolini y Stalin, Arendt relató partes de las conferencias revolucionarias señaladas por Marx y la indicación de la necesidad, en un primer momento después de la revolución, de un Estado fuerte y dictatorial (la dictadura del proletariado), al fenómeno totalitario en la Unión Soviético. En parte, el totalitarismo nace del proyecto de poder centrado en la idea de un estado fuerte y antidemocrático.
Los filósofos postestructuralistas (teóricos que aparecieron en la segunda mitad del siglo XX con la intención de elevar al máximo la propuesta de análisis) estructuralistas filosóficos, sociológicos, lingüísticos y antropológicos) también tenían una alineación intelectual con los ideales de la izquierda, pero tejían crítica lo que podemos llamar un marxismo ortodoxo. Para estos intelectuales, citaremos aquí a los filósofos franceses Michel Foucault y Gilles Deleuze, hay que pensar que el siglo XX enfrentó otras demandas y paradigmas distintos a los encontrados por Marx en el siglo XIX.
Michael Foucault
Para Foucault, el centro del poder capitalista está dado por Estado burgués, desde Revolución industrial, no por la mera fuerza centrada y por un simple aparato estatal, sino por la vigilancia y disciplina de los cuerpos de las personas, creando lo que el pensador llamó cuerpos dóciles. Foucault entendió que se creó un mecanismo de vigilancia que, en lugar de concentrar la energía en un solo eje (como sucedió con el Antiguo Régimen, en el que el monarca tomaba todas las decisiones y tenía el poder), difunde el poder en varias instituciones que ejercen la función de velar por las personas y disciplinar sus cuerpos.
Estas instituciones son las de encierro (que confinan al individuo en un determinado espacio para hacer de su cuerpo un producto de la disciplina): escuela, cuartel, fábrica, prisión, hospital y hospicio. Su intención es mantener el capitalismo en funcionamiento con alta producción. Por tanto, el derrocamiento del capitalismo no es una mera cuestión de lucha de clases, sino de la revisión de este modo de producción del poder.
En este entendimiento, vemos a Marx como una especie de teórico importante, pero uno que no se ha explicado satisfactoriamente. Encontramos en Foucault una presencia mucho más fuerte del pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche sobre las formas de percepción del poder. Como decía el propio Foucault, tenía una especie de “caja de herramientas” intelectual, en la que guardaba las ideas de Nietzsche (y, en cierto modo, también el materialismo histórico de Marx) y los utilizó como aparato para la construcción de su propio teoría.
Gilles Deleuze
Deleuze señaló aún más problemas, ya que su visión iba más allá del confinamiento: para el filósofo, el final del siglo XX estaba comenzando a experimentar una edad de control. El control es una evolución de la disciplina de Foucault que ya no necesita confinamiento, sino que se ejerce de forma dispersa mediante mecanismos virtuales y flexibilidad laboral. Las personas están controladas todo el tiempo, ya que los mecanismos de control (medios y, más tarde, internet, redes sociales, etc.) expresan una forma de dominación por parte del individuo a tiempo completo.
El trabajo va más allá del espacio de trabajo. El individuo trabaja incesantemente, recibe y responde correos electrónicos del servicio en su “tiempo libre”, se le cobra por ser emprendedor de sí mismo todo el tiempo. Esta nueva configuración toma la noción de proletariado del espacio de fábrica y muestra que, en el siglo XX, el proletariado está mucho más explotado, porque, además de la explotación en el lugar de trabajo, está la que se realiza fuera de él, reforzando los engranajes del capitalismo.
El materialismo histórico dialéctico no permite estas percepciones de nuevos mecanismos, ya que se basa en una dialéctica material simplista que solo ve el choque de fuerzas entre el burgués y el proletariado y no percibe los mecanismos del capital que existen para además. Por tanto, podemos afirmar que en la filosofía política postestructuralista de Gilles Deleuze encontramos una síntesis de algunas de las ideas de Marx combinada con una fuerte presencia del pensamiento de Nietzsche.
de Francisco Porfirio
Profesor de Sociología
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm
