La filosofía empírica (del griego empeiria = experiencia) obtiene una formulación crítica paradigmática, sistemática, metodológica y consciente de Locke.
Siguiendo la línea tradicional del empirismo, que admite que todo conocimiento proviene de la experiencia, por tanto, desde los sentidos, Locke busca comprender la génesis, función y límites del entendimiento humano. Por ello, critica la noción cartesiana de sujeto como sustancia. “La mente es una tabula rasa”, Ya diría Aristóteles, que se retoma aquí para mostrar que no hay nada en la mente que antes no estuviera en los sentidos.
Según Locke, la mente es como una cera pasiva, desprovista de contenido, en la que los datos de la sensibilidad imprimen allí las ideas que podemos conocer. Aquí, idea no tiene el mismo significado que en Descartes (o si lo tiene, es simplemente adventicia, no innata). Las ideas innatas existen en el espíritu humano, son anteriores al nacimiento y, por lo tanto, coordinan la forma en que el hombre sabe. Pero para el filósofo empirista, el conocimiento humano está determinado por impresiones que provienen de la sensación, no de una base inteligible innata. El cuerpo y la mente son una cosa, no son distintos como en Descartes. Tenga en cuenta que todavía estamos trabajando con la noción de sujeto como fundamento, pero ahora ya no es un sujeto universal (razón) y más bien un tema particular en el que todas las representaciones (ideas) se encierran en la forma en que cada individuo percibe la realidad. La pregunta entonces permanece: ¿cómo universalizar los juicios, dado que las representaciones son particulares? Aquí está la respuesta a continuación.
Primero, para Locke lo único que puede ser innato en el hombre es la capacidad de captar (restar) ideas de hechos singulares (como en Aristóteles) y no que las ideas mismas sean innatas (como en Descartes). En su Ensayo sobre el entendimiento humanoLocke hace una especie de mapeo de cómo se producen las ideas en nuestras mentes. Las ideas se derivan de las sensaciones. No hay pensamiento puro sobre conceptos meramente inteligibles, sino pensar siempre es pensar en algo recibido por sensaciones impresas en nuestra mente. La experiencia no es más que la observación tanto de los objetos externos como de las operaciones internas de la mente. El pensamiento no es formal, sino una síntesis entre forma y contenido derivado de la experiencia y limitado a ella. La experiencia puede ser de dos tipos:
1. Externo, de donde derivan las ideas simples de sensación (extensión, figura y movimiento, etc.);
2. Interna, de la que derivan las simples ideas de reflexión (dolor, placer, etc.).
Entonces Locke lo llama calidad el poder que tienen las cosas para producir ideas en nosotros y distingue entre:
- cualidades primarias - son las cualidades reales de los cuerpos cuyas ideas correspondientes son copias exactas;
- cualidades secundarias - son las posibles combinaciones de ideas, siendo en parte subjetivas, de modo que sus ideas no corresponden exactamente a los objetos (color, gusto, olor, etc.).
La mente, según Locke, tiene tanto el poder de trabajar combinaciones entre ideas simples que forman ideas complejas, como de separar ideas unas de otras formando ideas generales.
Hay tres tipos de ideas complejas:
1. Ideas de moda, que son afecciones de la sustancia;
2. Ideas de sustancia, nacidas de la costumbre de asumir un sustrato en el que subsisten algunas ideas simples, y
3. Ideas de relaciones, que surgen del enfrentamiento que el intelecto instituye entre ideas.
Locke también admite la idea general de sustancia, obtenida por abstracción y no niega la existencia de sustancias, sino la capacidad humana de tener ideas claras y distintas. Según Locke, el esencia real sería la estructura de las cosas, pero solo conocemos la esencia nominal, que consiste en el conjunto de cualidades que debe tener para ser llamado con un nombre de pila. Así, la abstracción (que en los antiguos era el medio por el cual se alcanzaba la esencia del ser) se convierte, en Locke, en una parcialización de otras ideas complejas: la general y universal no pertenecen a la existencia de las cosas, sino que son invenciones del propio intelecto que se refieren sólo a los signos de las cosas, sean palabras o ideas.
El conocimiento, entonces, consiste en la percepción de la conexión o acuerdo (o el desacuerdo y el contraste) entre nuestras ideas.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Filosofía - Escuela Brasil
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-empirismo-critico-john-locke.htm