Cuéntanos la historia que el inventor de dialéctico fue Zenón de Elea, quien presentó argumentos basados en la oposición de las tesis planteadas por sus oponentes con la intención de para refutar la noción de movimiento, mostrando así que su maestro (Parménides) tenía razón al decir que el Ser es y el no Ser no es é. Pero podemos remontarnos un poco más en el tiempo, en la época de Heráclito, padre del automovilismo, para comprender los orígenes de la dialéctica.
Según la forma de pensar del mundo que concibe que todo está cambiando, el lenguaje (logotipos) se refiere a phisis, es decir, lo que se dice se dice de la naturaleza. Sin embargo, el pensamiento capta que todos los objetos están en eterna transformación, lo que impide que se conozca absolutamente una posible identidad conceptual. Entonces, todo lo que tenemos son opiniones sobre el mundo y, para no correr el riesgo de cometer errores constantemente, debemos observar atentamente este proceso de devenir o transformación que se puede llamar, en este momento, la dialéctica de cosas.
Pues es precisamente aquí donde entra el pensamiento de Zenón, mucho más tarde, para quien el movimiento es una ilusión. Sistematiza lo que llamamos dialéctica precisamente para resaltar la lógica de Parménides, que privilegia la unicidad y univocidad del Ser. Todo tipo de juicio que no sea el tautológico (A es A) introduce movimiento en el pensamiento y, por tanto, es erróneo.
Algún tiempo después, para solucionar esto, Platón promovió una síntesis entre los autores del movimiento y el inmovilidad, entendiendo que hay dos realidades distintas pero complementarias: el mundo sensible y el mundo inteligible. En lo sensible, por su variedad y multiplicidad, se percibe el movimiento, que en sí mismo impediría toda predicación. En lo inteligible, está el problema de la comunicación entre ideas, que permitiría, como entendía Parménides, que sólo pudieran hacerse juicios tautológicos. Entonces, para salvaguardar la unidad de la inteligencia en los discursos que son sensibles, Platón desarrolló una nueva dialéctica, que partió del diálogo entre interlocutores que abandonan el plano meramente sensible en busca de ideas. Esto significa que el mundo inteligible, como factor extralingüístico, promueve el conocimiento de las entidades sensibles, determinando sus formas de existencia. El conocimiento puro es ideal, pero aunque no podamos alcanzarlo de manera absoluta, no debemos darnos por vencidos, porque es el ideal el que regula la logotipos (idioma).
Aristóteles, discípulo de Platón e inventor de lo que llamamos lógica, entiende la dialéctica como un debate de opiniones todavía formalmente infundadas, pero que pueden o no resultar en ciencia. Desarrolló un instrumento formal capaz de dar cuenta de las relaciones de mediación entre lo dicho, con el fin de sacar conclusiones adecuadas al conocimiento de los objetos. Este instrumento es el silogismo.
Durante mucho tiempo, la dialéctica quedó relegada a un segundo plano, siendo reemplazada en la lógica por las matemáticas. Sin embargo, en el siglo XIX, un pensador alemán, Hegel, retomando el pensamiento de Heráclito y Platón, dio una nueva comprensión de la dialéctica. Según él, la dialéctica trata de la síntesis entre situaciones históricas concretas que apuntan a superar las oposiciones establecidas por cada pueblo, en cada época. Así, un régimen político, una religión o cualquier acto humano (la cultura en general) es un alejamiento de la naturaleza, pero que busca salir de sí mismo y volver a sí mismo como espíritu. La naturaleza y el espíritu son lo mismo y se desarrollan en lo que llamamos la historia de la razón. Hay un interés de la razón en desarrollarse para realizar su ideal en el mundo. Lo real es racional y lo racional es real, diría Hegel, al establecer las nociones de tesis, antítesis y síntesis como el movimiento mismo del pensamiento humano.
Sin embargo, lo realmente importante fue la consecuencia de este pensamiento para otro filósofo alemán: Karl Marx. Según este autor, las contradicciones en las cosas no dependen de una razón que trascienda nuestra realidad, pero son el resultado de la forma en que organizamos nuestra producción, es decir, de nuestras condiciones materiales de existencia. Significa decir con Marx que podemos superar las contradicciones tomando conciencia de nuestra situación histórica, es decir, de la conciencia de clase. En la cúspide de su síntesis, el Estado teleológico no sería como quería Hegel, un Estado que interesa a la Razón, sino un forma de vida común que evite que surjan contradicciones para diferenciar a las personas según clases económicas.
Así, lo común entre estos autores es que conciben la dialéctica como la unión entre forma y contenido para la comprensión de la realidad, evidenciando una lógica unida a una ontología.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
