El esfuerzo por determinar la estructura de una ciencia humana de las ideas, es decir, una ciencia de lo inteligible. puro, en el que intuición y discurso confluyen en una unidad coherente, es el principal objetivo del diálogo sofístico de Platón. Pero el problema de la constitución de esta ciencia absoluta, que para Platón coincide con la filosofía o la dialéctica, requiere la elaboración de elementos que, excluyendo el relativismo de la opinión, como en “Teeteto”, y afirmando ideas, como en “Parménides”, pueden establecer una concepción de la ciencia.
Al tratar de definir al sofista y distinguirlo del filósofo y el político, Platón nos da pistas sobre cuál será el tema del diálogo. Separando lo que es, es decir, la esencia, de lo que parece ser, discute el estado ontológico de un objeto, que se remonta a Parménides, e inmediatamente destaca la necesidad de una reformulación. Ver por qué.
Los sofistas como contradictorios enseñan, a cambio de un salario, su arte. Los temas sobre los que pretenden formar buenos contradictorios son los fenómenos terrestres y celestes, así como las leyes y la política. Ya sea en reuniones públicas o privadas, se muestran hábiles para contradecir y comunicar a los demás lo que saben sobre el devenir y el ser. Y así es como inculcan en su juventud que solo ellos son los más sabios, provocando que sean buscados y pagados voluntariamente para enseñar su arte.
Sin embargo, es imposible que un hombre sea omnisciente y, por lo tanto, la afirmación del sofista de poseer conocimiento universal no es más que una apariencia, una falsa realidad. Por otro lado, ¿cómo puede un incompetente en una técnica determinada contradecir a una competente? Hay en la voluntad del sofista de discutir sobre todas las cosas, contradiciendo incluso a un experto y planteando esto disponibilidad para saber todo lo que está a disposición de todo aquel que quiera aprender y pueda permitírselo, una falsa apariencia de ciencia universal. No es de creer que quien no sólo pueda explicar y contradecir, sino también producir y ejecutar todas las cosas, pronto las venda tan barato y las enseñe en tan poco tiempo. Quienes pretenden hacerlo no hacen más que imitaciones y homónimos de la realidad, como la pintura y el habla. Y es a este último al que el sofista consigue darle un “brillo” especial para ilustrar su sabiduría y provocar el efecto ilusorio que mantiene su reputación.
De esta manera, Platón, que en el diálogo expone su pensamiento a través del Extranjero de Elea, se acerca a una distinción tenue, pero fundamental: mostrar y aparecer sin ser realmente; decir algo sin, sin embargo, decirlo realmente. Esto sería asumir la existencia de falsedad y error. Sin embargo, ¿cómo encontrar en la realidad, decir o pensar que lo falso es real sin ya pronunciarlo sin caer en contradicción? Es el refugio del sofista que utiliza la relación de Parménides entre “ser, pensar y decir” para defenderse de la acusación de “artífice de la ilusión”. Niega la posibilidad de decir o pensar lo falso y se apoya en el poema de Eleatic:
“Nunca obligarás a los no seres a ser; Más bien, aleja tu pensamiento de este camino de investigación.”.
Como resultado de esto, Lima Vaz observa: “Si toda proposición es verdadera, ninguna es verdadera. La atribución lógica no tiene un fundamento real y estable y la ciencia de las ideas se disuelve en el relativismo universal ”.
Finalmente, está el problema de asignar lógicamente dos objetos reales para que pueda expresar su realidad ontológica, es decir, su verdad y que requiere la reformulación de la visión unívoca del ser parmenídico. Pero, como apunta Lima Vaz, esta reformulación, que tendrá lugar en el episodio del “parricidio”, no es una refutación de Parménides. Al contrario, busca salvar la verdad esencial de la posición eleática que significa la primacía de la inteligencia y lo inteligible sobre la confusa multiplicidad de lo sensible. Y en este problema el problema de la dialéctica como ciencia es intrínseco, ya que es necesario saber qué relaciones ideales supremas y universales deben estar involucrados en todo juicio dialéctico, para preservar, al mismo tiempo, la identidad consigo mismo y la mutua comunión de ideas. Sería la ciencia de ser verdad.
Platón acepta de Parménides la afirmación inflexible del objeto puro inteligible, inmutable, por encima de las fluctuaciones de opinión. Pero este intelectualismo es un monismo radical que ve las ideas como puramente estáticas y sin establecer ningún tipo de relación. Sin renunciar al intelectualismo, Platón intentará resolver el problema salvaguardando la unidad y la multiplicidad en el objeto de la inteligencia.
Para los griegos, el Logotipos o el habla es la expresión de ser - estar o del objeto, no pudiendo así atribuir a un ser el no-ser absoluto, es decir, es imposible expresar el no-ser en el discurso. Entonces, el sofista podría responder a la acusación de ilusionista o productor de imágenes cuestionando qué se entiende por “imagen”. La imagen es una copia del objeto real y por tanto no se identifica con él. ¿Sería ella entonces un no-ser? Sin embargo, hay algo de ser en ella, un ser por semejanza que le impide ser un no-ser absoluto. De modo que existe un extraño entrelazamiento entre el ser y el no ser que fuerza el reconocimiento de que el no ser de alguna manera es y el ser, de alguna manera, no lo es. La posibilidad de error reside en esta unión y permite asignar al sofista el dominio del simulacro y caracterizar su arte como un arte ilusionista que distancia de lo real y que sólo forma opiniones falsas en sus discípulos porque él, el sofista, admite que el no ser es inexpresable, indecible, inefable, es decir, que el no ser es é. Aquí Platón siente la necesidad de dejar el plano lógico-verbal y llamar al ser uno de Parménides al juicio.
La definición de ser-uno, en la que el ser se entiende como totalidad absoluta y donde la unidad excluye la pluralidad, requiere una mayor investigación. Por ejemplo, ¿es posible la doble denominación de ser y una con ser si se presenta como absoluta? ¿Cómo podemos también darle un nombre sin reintroducir la dualidad nombre / cosa en la unidad absoluta, transformando la unidad absoluta en una unidad puramente verbal? Sin embargo, si el ser-uno se presenta como un todo compuesto de partes, la unidad que se le atribuye no es la unidad absoluta. Si el ser es un todo no compuesto de partes, o si el todo existe y el ser como uno se ve afectado por la dualidad del ser y del todo o el todo no existe y el ser no tiene una unidad que pertenezca al todo y entonces sería infinito pluralidad. Esta sería la reducción de Platón al absurdo del ser-uno de Parménides, que niega la pluralidad y muestra que tal negación implica la destrucción de la unidad del ser.
Para fundamentar mejor su argumento, Platón va aún más lejos. Criticará la tradición filosófica, aglutinando las distintas corrientes en dos grandes polos: los materialistas, también considerados fisiólogos, pluralistas o automovilistas; e idealistas, que a su vez pueden confundirse con monistas o inmovilistas. Platón reprocha a los antiguos haber descuidado la cuestión de la esencia, del ser (¿qué es?), Limitándose sólo a las cualidades del objeto.
A los primeros, critica que admitan la existencia sólo de aquello que puede afectar la sensibilidad y ofrecer resistencias, es decir, cuerpos insertados en el devenir. Frente a ellos, Platón plantea las siguientes hipótesis: o el ser es un tercer elemento, o se identifica con uno de los elementos o con todos ellos. En todo caso, existe una contradicción interna entre el ser como tal en su unidad y el conjunto de elementos con el que se identifican y así se determinaría a priori la noción de ser en sí, en el puro inteligibilidad.
A los segundos, que separan el devenir del ser y creen que el cuerpo está en contacto con el devenir mientras el alma contempla lo verdadero que es incorpóreo, es una idea que permanece siempre idéntica, Platón cuestiona el sentido de esta comunión. ¿Cómo sabe el alma, que está activa, algo que está inmóvil, es decir, pasivo, sin que, de este proceso, comience a moverse?
Lo que Platón quiere mostrar es que no hay movilidad ni inmovilidad universales. Propone a los materialistas la existencia de algunas formas incorpóreas de romper la rigidez de su posición. Si se acepta que lo que hace al alma justa, sabia y bella es la presencia y posesión de Justicia, Sabiduría y Belleza y como estos objetos no son corporales, entonces se admiten algunos seres incorpóreos. Para los idealistas, es necesario introducir el movimiento como posibilidad de relación, dentro del ser inteligible, para superar la rigidez del eleático que “amigos de las ideas " atribuido a ellos. Es en este sentido que Platón acuña el término dynamis (potencia), que significa la capacidad de actuar o ser actuado y que permite superar las dos posiciones extremas, además de permitir que la naturaleza del ser se revele. Y en el "Sofista”, Este término expresa el carácter de un principio, activo o pasivo de una relación, que, en cierto modo, generalizado, entiende la relación muy ideal de ser conocido, que no implica ningún cambio real en el objeto. Y el dynamis lo que implica actividad en la facultad de conocer (sujeto-alma) y pasividad en el objeto conocido. Es la condición misma de su realidad, ya que a través de ella se manifiesta el ser real. Y si esta relación se excluye del plano de existencia (así legada a la generación) y no se admite que el alma sabe y que la existencia (objeto) es conocida, el siguiente es el caso. dilema: o se niega a ser, en su totalidad, el movimiento y, por tanto, la vida, el alma y la inteligencia, o se concede que pertenecen al ser total, pero se niega a la movimiento. La primera hipótesis niega la realidad de la inteligencia y, por tanto, la posibilidad de conocer. La segunda es, por supuesto, una tontería.
Así, Platón rechaza la identidad del ser al movimiento y al reposo. Por el contrario, el ser es externo y participa de ellos. El alma (y con ella el movimiento) entra en el reino perfectamente real con el mismo título que las Ideas, de lo contrario todo conocimiento se vuelve imposible. Sin embargo, este movimiento no afecta la realidad intrínseca de las ideas, ya que la condición esencial del conocimiento es la permanencia del estado, modo y objeto.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
