O hedonismo no es solo una teoría filosófica, es principalmente una doctrina. principio moral. El hedonismo surge en Grecia antigua con el objetivo de presentar un sentido para el camino de la vida: la búsqueda del placer, realizada, según una doctrina, a través de tareas.
Sin embargo, el hedonismo ganó diferentes contornos y significados a lo largo del tiempo. incluso en el Antiguo, ya existían diferentes posiciones sobre el hedonismo, en la Modernidad ganó eco entre escritores y artistas libertinos, y hoy en día se ve como una búsqueda incesante del placer como un medio de dar sentido a una vida ausente de él.
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concepto de hedonismo
El hedonismo proviene del griego Hedonez - nombre de un guía, un demonio o una diosa, en la mitología griega, que representa el placer. Hedonê, hija de Eros y Psyche, era la representación encarnada de una vida placentera. El hedonismo es una doctrina o filosofía de vida que defiende la búsqueda del placer como finalidad de la vida humana
. Buscar el placer es lo que impulsa las pasiones, los deseos y todo el mecanismo de la vida, siendo, por tanto, a juicio de los hedonistas, el primer y más completo puente hacia el fin último de la vida: la felicidad.historia del hedonismo
El hedonismo aparece en la Antigüedad clásica, más precisamente en la transición de la filosofía clásica a la filosofía helenística. Fue creado por el filósofo griego Aristipo de Cirene. Creía tan bien como Aristóteles, hay un propósito para la vida humana. Sin embargo, Aristóteles colocó el objetivo de este fin en la felicidad, mientras que Aristippus cultivó la idea de finalidad en el placer. El hedonismo de Aristipo era simplemente una teoría que guiaba la vida a través de la búsqueda total del placer.
hedonismo antiguo
Para entender el hedonismo como doctrina debemos llegar a su aparición en Aristippus y pasar a otro pensador griego, pero esta vez helenista: Epicuro de Samos. Epicuro inaugura una compleja doctrina filosófica helenística conocida en la posteridad como epicureísmo. El epicureísmo fue tan complejo y sorprendente que llegó a ser conocido como una de las escuelas filosóficas del período helenístico. Epicuro, en su teoría, elaboró una física con proposiciones para comprender la organización de la naturaleza. Por otro lado, el filósofo articuló una ética que apunta a una doctrina de la vida centrada en el hedonismo selectivo: la vida debe guiarse por la búsqueda de placeres naturales.
Hedonismo renacentista
Durante el renascentismo, hubo una reanudación de ciertos valores morales, culturales y epistemológicos de la antigüedad grecorromana. Junto con esta reanudación vino el valorar la vida, los placeres sensoriales y el cuerpo, que fue prohibida durante el Edad Media. Si la Edad Media fue el período antihedonista por excelencia, el Renacimiento trajo la repentina reanudación de la defensa del derecho al placer, incluso al placer intelectual.
El hedonismo en la modernidad
A METROorden, un período histórico entre el final del Renacimiento y mediados del siglo XIX, el hedonismo ganó contornos y direcciones distintos. Por un lado, estaba la Iglesia católica y las corrientes protestantes (esta última aún más radical) que lo condenó con vehemencia. Por otro lado, la personalidad del hombre moderno medio y de cierta élite intelectual, artística y burguesa era el rostro perfecto del hedonismo.
Grandes bolas celebrando la vida y los placeres. se les dio, los pasillos se llenaron de gente en salas literarias, recitando poesía hedonista; artistas, escritores, intelectuales y burgueses unidos por la búsqueda conjunta del placer. Fue en este contexto que la personalidad más representativa, radical y controvertida de la hedonismo en literatura: Donatien Alphonse François de Sade o simplemente Marqués de Sade. En la teoría moral, el hedonismo ganó prominencia en la utilitarismo de Jeremy Bentham y John Stuart Mill.
Hedonismo en nuestros días
La contemporaneidad es hedonista. Somos personas cada vez más rodeadas de nuestro individualismo, que, tomando un formato egoísta, hace que el ego busque solo el placer y la satisfacción inmediata e individual. No somos ni ese modelo epicúreo ideal ni el buen vivant de los círculos burgueses modernos. Somos consumidores hedonistas porque el placer en nuestro tiempo se ha convertido en sinónimo de consumo. También somos personas que buscamos placer en relaciones superficiales y fugaces, como analizó el sociólogo polaco Zygmunt Bauman, que ven los lazos afectivos como líquidos que se moldean y se rompen con facilidad.
El sexo, que durante mucho tiempo fue visto por la cultura cristiana como un símbolo protegido por la bendición sagrada divina a través del matrimonio, vuelve a ser visto como un simple acto de placer. Esto para las mujeres, ya que no existía una cultura cristiana que mantuviera el ansia masculina de placer sexual, ya sea en burdeles, o con amantes, esclavos, ya sea sexo consensuado o violación.
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Hedonismo epicúreo
Epicuro, filósofo griego del período helenístico, se hizo responsable de una escuela filosófica que pasó a llamarse epicureísmo, en honor a su fundador. Entre Grecia y Roma, El epicureísmo estuvo muy extendido durante siglos., siendo menos duradero que el estoicismo. Durante el período helenístico, las escuelas filosóficas propusieron verdaderas doctrinas de la vida. Las doctrinas tenían como objetivo presentar formas de vida que acortaran el camino entre el ser humano y la felicidad.
Epicuro presentó una teoría que define que el ser humano debe buscar el placer. Sin embargo, carecía de la simplicidad de la teoría de Aristippus de Cyrene, llamada hedonismo de Cyrenaic. El hedonismo epicúreo era complejo y se dividía en tipos de placer: había placeres naturales y placeres antinaturales. Para Epicuro, el ser humano debería buscar los placeres naturales, ya que serían los únicos que realmente conducirían a la felicidad. Tú placeres antinaturales están vinculados a lo que está más allá del control de la persona o surgen a menudo por convención social. Ellos también son efímeros, lo que puede aumentar el potencial de adicción.
Podemos citar como placeres antinaturales el sexo, el uso de narcóticos y la búsqueda de convenciones que supuestamente traen placer, como el poder, la riqueza y la fama. Los narcóticos y el sexo ofrecen placer, pero deben manejarse con precaución, ya que la adicción es una esclavitud que quita la libertad individual de una persona. La riqueza, la fama y el poder dependen de una serie de factores que están fuera del individuo, es decir, el individuo no los controla. Esto puede causar frustración cuando se desvíe del curso.
Los placeres naturales, los que realmente conducen a la felicidad., debe buscarse sin moderación. Estos placeres están ligados al intelecto y ennoblecen el espíritu, haciendo la vida supuestamente más plena y feliz. Ellos no son efímeros, no son adictivos ni decepcionantes., por tanto, son los placeres más recomendados. Los utilitaristas ingleses, principalmente en la línea desarrollada por John Stuart Mill y Harriet Taylor Mill, apuestan por la utilidad de este tipo de El placer como guía del principio ético utilitarista: las acciones éticas son aquellas que causan el mayor placer al mayor número de personas y el menor daño a los más pequeños. número.
Podemos concluir que el hedonismo epicúreo no consiste en una búsqueda desenfrenada del placer, sino en el dominio del deseo y la moderación. El epicureísmo se diferencia del hedonismo cirenaico en que delimita el placer deseable específicamente y para defender el control de los impulsos y deseos.
Tipos de hedonismo
- Hedonismo cirenaico: forma pura y simple de la idea de hedonismo defendida por Aristipo de Cirene.
- Hedonismo epicúreo: como se describe en el último tema, es un tipo que diferencia los placeres a perseguir.
- Hedonismo utilitario: prevé como acción ética aquello que sigue a un cálculo racional, convirtiendo el resultado de la acción en algo que debe traer el mayor placer al mayor número de personas posible.
- Hedonismo psicológico: es la idea de que existe un vínculo entre el placer y la felicidad, y la felicidad es el fin de la vida humana.
Credito de imagen
[1] Miguel Hermoso Cuesta / los comunes
de Francisco Porfirio
Profesor de filosofía