Movimiento amarillo-verde o la escuela de tapires así se dio a conocer una corriente literaria ultranacionalista del modernismo brasileño. Sus creadores fueron los autores Cassiano Ricardo, Menotti del Picchia y Plínio Salgado. Surgido en 1926, el movimiento alcanzó su punto máximo en 1929, con la publicación del Manifiesto nhengaçu verde-amarelo.
Además del tenor nacionalista, el movimiento amarillo-verde estaba en contra del arte académico y los movimientos de vanguardia europeos. En este contexto, produjo obras como la novela el extranjero, de Plínio Salgado; Lo épico Martim Cerere, de Casiano Ricardo; Es República de los Estados Unidos de Brasil, poemas de Menotti del Picchia.
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Temas de este artículo
- 1 - Resumen sobre el movimiento verde-amarillo o la escuela de tapires
- 2 - ¿Qué fue el movimiento amarillo-verde?
- 3 - Contexto histórico del movimiento amarillo-verde
- 4 - ¿Movimiento verde y amarillo o escuela de tapires?
- 5 - Características del movimiento amarillo-verde
- 6 - ¿Quiénes participaron en el movimiento amarillo-verde?
- 7 - Principales obras del movimiento amarillo-verde
- 8 - ¿Qué decía el Manifiesto del verde-amarillismo o la escuela del tapir?
Resumen sobre el movimiento verde-amarillo o la escuela de la danta
El movimiento verde-amarillo es parte de la primera fase del modernismo brasileño.
Surgió en 1926 y alcanzó su apogeo en 1929, con la publicación del Manifiesto del Verde-Amarelismo.
El movimiento también se denomina escuela de tapires, animal símbolo de esta corriente literaria.
Verde-amarillo presenta un nacionalismo jactancioso y critica el arte académico.
Sus fundadores y principales representantes son los escritores Menotti del Picchia, Cassiano Ricardo y Plínio Salgado.
¿Qué fue el movimiento amarillo-verde?
El movimiento amarillo-verde fue parte de la primera fase del modernismo brasileño. Entonces el apareció oficialmente el 25 de julio de 1926, en el periodico Correo de São Paulo. Y sus creadores fueron los escritores modernistas Cassiano Ricardo, Plínio Salgado y Menotti del Picchia.
El movimiento alcanzó su apogeo con la publicación, el 17 de mayo de 1929, del Manifiesto nhengaçu Verde-Amarelo, también conocido como el Manifiesto del Verde-Amarelismo o de la Escuela del Tapir, firmado por el Grupo Anta. El manifiesto fue publicado en el diario Correo de São Paulo.
Eso corriente literaria defendió el nacionalismo jactancioso, radical y conservador. Ideológicamente, presagiaba el Integralismo, un movimiento político de carácter fascista. Sin embargo, así como los movimientos de palo brasil Es antropófago, el movimiento verde-amarillo también primitivismo indígena valorado.
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Contexto histórico del movimiento amarillo-verde
El movimiento Verde-Amarelo se consolidó en 1929 con la publicación del Manifiesto nhengaçu Verde-Amarelo, o Manifiesto del Verde-Amarelismo o Escuela del Tapir. Tal movimiento modernista apareció en vísperas de la Era Vargas, comenzó en 1930. Este período de la historia brasileña fue marcada por el autoritarismo y un acercamiento al fascismo, que apareció en Italia en 1919.
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¿Movimiento amarillo-verde o escuela de tapires?
El tapir fue el símbolo del movimiento amarillo-verde. Esto se debe a que el animal forma parte de la tradición tupí, como tótem. Por eso, en 1927, el movimiento verde-amarillo, creado un año antes, pasó a llamarse escuela de tapires. Por lo tanto, el movimiento verde-amarillo y la escuela del tapir son lo mismo.
Cabe señalar que este movimiento literario precedió (o prefiguró) al integralismo o Acción Integralista Brasileña. Este movimiento político fascista de extrema derecha fue encabezado por el escritor Plínio Salgado. Y fue fundado en 1932, es decir, después de la creación del movimiento amarillo-verde.
Características del movimiento amarillo-verde
Valorización del primitivismo brasileño.
Rechazo de la tradición con carácter europeo.
nacionalismo jactancioso.
Antiacademia.
Crítica de movimientos de vanguardia europeos.
Análisis de la realidad brasileña.
¿Quién participó en el movimiento amarillo-verde?
Los principales miembros del movimiento son los autores:
Menotti del Picchia (1892–1988);
Casiano Ricardo (1895-1974);
Plínio Salgado (1895-1975).
Principales obras del movimiento amarillo-verde
el extranjero (1926), novela de Plínio Salgado
El tapir y la curupira (1927), manifiesto de Plínio Salgado
Martim Cerere (1928), poema épico de Cassiano Ricardo
República de los Estados Unidos de Brasil (1928), poemas de Menotti del Picchia
La República 3000 (1930), novela de Menotti del Picchia
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¿Qué decía el Manifiesto del Verde-Amarelismo o la escuela del tapir?
El Manifiesto nhengaçu verde-amarelo, o Manifiesto do verde-amarelismo o la escuela del tapir, fue publicado en 1929. Este documento, Los indigenas no considerado como un pueblo independiente, sino como una parte diluida del proceso de mestizaje brasileño:
Los Tupis descendieron para ser absorbidos. Para diluirse en la sangre de gente nueva. Vivir subjetivamente y transformar la bondad de los brasileños y su gran sentido de humanidad en una fuerza prodigiosa. Tu tótem no es carnívoro: Tapir. Este es un animal que abre caminos, y esto parece indicar la predestinación del pueblo tupí.
De esta forma, el Tupi sólo existiría “subjetivamente” en el “pueblo nuevo”, es decir, los brasileños. Después de todo, como dice el manifiesto: “Toda la historia de esta raza corresponde […] a una lenta desaparición de formas objetivas y una creciente aparición de fuerzas subjetivas nacionales”.
Así, el manifiesto no ve la aculturación indígena como algo negativo: “El jesuita pensó que había conquistado a los tupi, y los tupi habían conquistado la religión jesuita por sí mismos”. Y considera una influencia abstracta de este pueblo sobre los portugueses: “[...]; y el portugués se transformó, y se levantó con la fisonomía de una nueva nación contra una metrópoli: porque el Tupi venció dentro del alma y la sangre del portugués”.
La idea de que los tupí contribuyeron al surgimiento de la raza es evidente en el manifiesto. brasileño, sino de la aceptación del dominio extranjero: “La tapuia se aisló en la selva, para vivir; y fue muerto por los arcabuces y flechas enemigas. Los tupí socializaban sin miedo a la muerte; y se eternizó en la sangre de nuestra raza. El Tapuia está muerto, el Tupi está vivo”.
no hay critica al proceso de colonización, sino la aceptación del proceso “civilizador” como algo positivo:
El nacionalismo tupi no es intelectual. es sentimental Y de acción práctica, sin desviaciones de la corriente histórica. Puede aceptar las formas de la civilización, pero impone la esencia del sentimiento, la fisonomía radiante de su alma. Siente Tupã, Taniandaré o Aricuta incluso a través del catolicismo. Tiene un horror instintivo a las luchas religiosas, ante las cuales sonríe sinceramente: ¿para qué?
En el manifiesto, Tupi es parte de la nacionalidad brasileña, pero sólo como un miembro más del proceso de formación del pueblo brasileño:
La Nación es resultado de agentes históricos. El indio, el negro, el espadachín, el jesuita, el arriero, el poeta, el labrador, el político, el holandés, el portugués, el indio, el francés, los ríos, las montañas, la minería, el la ganadería, la agricultura, el sol, las leguas inmensas, la Cruz del Sur, el café, la literatura francesa, la política inglesa y americana, los ocho millones de kilómetros cuadrado...
La cuestión subjetiva del Tupi, según el manifiesto, está relacionada con la desaparición de este individuo, de modo que la raza Tupi habría sobrevivido subjetivamente en la cultura brasileña. De esa forma, el nativo es solo un símbolo, pero despreciado como pueblo independiente:
El movimiento del tapir se basó en este principio. El indio fue tomado como símbolo nacional, precisamente porque significa la ausencia de prejuicios. Entre todas las razas que formaron Brasil, la autóctona fue la única que desapareció objetivamente. En una población de 34 millones no contamos medio millón de salvajes. Sin embargo, es la única de las razas que ejerce subjetivamente sobre todas las demás la acción destructiva de los rasgos característicos; [...]; es la raza transformadora de las razas, y eso es porque no declara la guerra, porque no ofrece a ninguna de las otras el elemento vitalizador de la resistencia.
El manifiesto también presenta una idea idealizadora o negacionista, ya que no reconoce la existencia de prejuicios raciales y religiosos en Brasil:
No hay prejuicios raciales entre nosotros. Cuando era 13 de mayo ya había negros ocupando altos cargos en el país. Y antes, como después, los hijos de extranjeros de todas las procedencias jamás vieron obstaculizados sus pasos.
Tampoco conocemos los prejuicios religiosos. Nuestro catolicismo es demasiado tolerante, y tan tolerante, que sus defensores extremos acusan a la Iglesia brasileña de ser una organización sin fuerza combativa (v. Jackson Figueiredo o Tristão de Athayde).
Todo el tiempo, el manifiesto repite el hecho de que los indígenas están “subjetivamente” en el pueblo brasileño y refuerza la aceptación de la dominación de este pueblo:
Así, el indio es también un término constante en la progresión étnica y social brasileña; pero un término no lo es todo. Ya estaba dominado, cuando ondeaba entre nosotros la bandera nacionalista, común denominador de las razas adventicias. Ponerlo como el numerador sería disminuirlo. Superponerlo lo condenará a desaparecer. Porque todavía vive, subjetivamente, y vivirá siempre como un elemento de armonía entre todos los que, antes desembarcando en Santos, arrojó al mar, como el cadáver de Zaratustra, los prejuicios y filosofías de origen.
Sin embargo, el grupo de la escuela de tapires, que firmó el manifiesto, insiste en hablar de igualdad y libertad:
El grupo “verdamarelo”, cuya regla es la libertad plena de cada uno de ser brasileño como quiera y pueda; cuya condición es que cada uno interprete a su país ya su gente a través de sí mismo, a través de su propia determinación instintiva; — el grupo “verdamarelo”, a la tiranía de las sistematizaciones ideológicas, responde con su manumisión y la amplitud sin trabas de su acción brasileña. Nuestro nacionalismo es de afirmación, de colaboración colectiva, de igualdad de pueblos y razas, de libertad de pensamiento, de creencia en la predestinación de Brasil en la humanidad, de fe en nuestro valor de construir nacional.
créditos de imagen
[1] Wikimedia Commons (adaptado)
Fuentes
ABAURRE, María Luisa M.; PONTARA, Marcela. Literatura brasileña: tiempos, lectores y lecturas. 3. edición São Paulo: Editora Moderna, 2015.
CARVALHO, Alexandre Douglas Zaidan de. Fascismo y populismo entre la historia global y la teoría política.Sociedad y Estado, v. 36, núm. 1 de enero/abr. 2021.
CRUZ, Natalia dos Reyes. El gobierno de Vargas y el fascismo: acercamiento y represión.Boletín de tiempo presente, No. 4, 2013.
PICCHIA, Menotti del y otros. Nhengaçu verde-amarillo (Manifiesto del verde-amarillismo o la escuela del tapir). Disponible: https://icaa.mfah.org/s/es/item/781033#?c=&m=&s=&cv=&xywh=-2001%2C-1102%2C6551%2C3666.
REISS, Regina Weinfield. Integralismo (fascismo brasileño en la década de 1930).Revista de administración de empresas, v. 14, núm. 6 de diciembre 1974.
ZEM EL-DINE, Lorenna Ribeiro. El alma y la forma de Brasil: el modernismo paulista en amarillo verdoso (década de 1920). 2017. 220 f. Tesis (Doctorado en Historia de la Ciencia y la Salud) – Fundación Oswaldo Cruz, Rio de Janeiro, 2017.
ZEM EL-DINE, Lorenna Ribeiro. Ensayo e interpretación de Brasil en el modernismo verdeamarillo (1926-1929).Estudios Históricos, Río de Janeiro, vol. 32, núm. 67, 2019.
Por Warley Souza
Profesora de Literatura
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