El género de la sofistería fue, en la Grecia clásica, un factor determinante en la educación de los helenos. Sus propagadores poseían una impresionante habilidad discursiva que deleitaba a sus interlocutores. Hablaron de todas las cosas, lo divino, lo oculto, lo común y las artes y las ciencias en general. Se proponían omniscientes y, por un salario, estaban dispuestos a enseñar su arte. Además de esa habilidad, un gran anhelo de satisfacción personal atrajo a una multitud de pretendientes dispuestos a pagar la cantidad necesaria para adquirir el arte de conocer todas las cosas.
Sin embargo, en el diálogo "Sofista", Platón asume que ningún hombre tiene el poder de conocer todas las cosas, lo que lo convertiría en un dios, advirtiendo, en la propaganda del sofista, un discurso engañoso de alguien que entonces podría enseñar sólo una apariencia de ciencia universal. Aquí está la dificultad para establecer la verdad y la falsedad que propician una discusión ontológica. Es necesario definir al sofista para que no se confunda con el filósofo y el político. Si se establece que su arte es un arte de ilusión, es necesario investigar los parámetros que delimitarlo y lo que proporciona este poder de ilusión, además de determinar su objeto y su relación con el imitado. Esto se debe a que no se puede decir que el sofista sea un profano. Posee un arte que debe justificarse como ilusorio y nocivo cuando se pretende formular una crítica y establecer el principio o norma ideal para educar.
En esta búsqueda de la definición del sofista, Platón, utilizando el método de división y clasificación, encuentra hasta seis definiciones que necesitarían un vínculo capaz de unificarlas. Usando el ejemplo de cómo definir el arte del pescador por anzuelo, por ejemplo, Platón comienza dividiendo el arte en dos tipos: el que se adquiere y el que se produce. Subdividiendo, por tanto, el arte de la adquisición, tenemos la adquisición por intercambio voluntario, compra o otorgamiento; y por otro lado capturar, ya sea por acción o por palabra. Continuando con la división, este último género también se toma de dos maneras: la captura se produce al aire libre, como la lucha, o en la oscuridad, como en la caza en la que se utilizan trampas. La caza, a su vez, se subdivide en cazar el género inanimado y también el animado. Estos pueden ser seres acuáticos o terrestres. Los peces acuáticos se pescan de dos formas: la primera es la red y la segunda la honda. Si la honda es de arriba hacia abajo, entonces se hace con el arpón. Pero si se hace al revés, de abajo hacia arriba, es con el gancho. Así, Platón define el arte de pescar con anzuelo y, de manera similar, procede a buscar al sofista. En el arte por adquisición, al capturar palabras, en la oscuridad, al género de animación terrestre, hay una subdivisión: los animales terrestres son domésticos o salvajes y el hombre se sitúa en el primer género. Esto se debe a que o no hay un animal doméstico o, si lo hay, el hombre no es uno de ellos y entonces sería salvaje o el hombre es un animal doméstico pero no hay caza para él. Si luego se acuerda que es un salvaje y que hay una caza del hombre, se utilizan dos formas de captura: una a través de la violencia física y la otra a través de la persuasión. También en este último género hay una persuasión que se hace al público y otra que se da en privado. Lo que sucede en la esfera privada se subdivide aún más entre quienes se acercan voluntariamente por amor y quienes solo lo hacen con el fin de lucrar. Y, finalmente, este género lucrativo se ve favorecido por la adulación, por la galantería en la concesión de placeres y se reduce a la inmoderación y la rebeldía. En esta definición, se podría clasificar al sofista. Pero no es tan sencillo definirlo, simplemente señalando la conducta que proporciona. Debe justificarse que es perjudicial.
El sofista sería, al mismo tiempo, un cazador egoísta de jóvenes ricos, ya que sólo transmite sus conocimientos a quienes tienen los recursos para obtenerlos; es mayorista en las ciencias relacionadas con el alma ya que pretendían conocer todas las virtudes; y con respecto a las ciencias técnicas, un minorista. Además, constituye un productor y vendedor de estas mismas ciencias. También es un deportista del habla siempre dispuesto y posicionado para librar largas batallas oral-discursivas. La última definición, en cambio, que permite una reflexión más profunda y nos impide condenarla, es que purifica el alma de opiniones que son un obstáculo para la ciencia. Hasta ahora no se distinguiría de aquellos que dirían la verdad.
A pesar de ser varios señores, para designar es necesario un solo nombre capaz de unificar estas definiciones ya que pueden ser verdaderas o falsas. El que mejor se presenta es el de un contradictorio (la finalidad del arte que enseña es formar buenos contradictorios). Sin embargo, sobre este tema, Platón plantea la discusión de la posibilidad de que alguien, incompetente en un área determinada, contradiga al competente. Si de hecho sucede esto es porque hay algo de prestigio en el poder de los incompetentes. En el caso del sofista, hay algo de brillantez en su sabiduría que le hace contradecir, dándole el alarde de que está tan orgulloso. Ese mismo alarde que le hace pretender saberlo todo. Sin embargo, con una ironía característica de sus diálogos, Platón cuestiona esta capacidad. Para él, quien fuera capaz no solo de explicar o contradecir, sino también de producir y ejecutar, para un sólo el arte, todas las cosas, nunca vendería su valioso conocimiento tan barato ni lo enseñaría en tan poco tiempo. tiempo. De alguna manera, esta crítica de la pretensión omnisciente del sofista muestra que lo único que realmente produce es imitación, homónimos de la realidad. Y esto se hace a través del discurso que, al igual que la pintura, permite una técnica capaz de llevar a los jóvenes, aún separados de lo verdadero, las palabras mágicas y las fricciones verbales, introduciendo una disimilitud que elude y engaña, alejándolos del verdadero. Es su carácter mimético. Sin embargo, la denuncia por sí sola no es suficiente para demostrar que, de alguna manera, la imitación es un mal. Esto se debe a que toda ignorancia es un mal y lo peor es creer que sabes algo sin saberlo realmente. Platón quiere decir con esto que, al arrojarse a la verdad y en este mismo impulso de extraviarse, el alma comete un sinsentido que es lo que se llama ignorancia. Este es el mal del alma para el que el único remedio sería la educación. Pero no la educación técnica, especializada, sino esa disposición de ánimo para buscar y comprender la realidad.
Sin embargo, habiendo especificado de esta manera, ahora es necesario mostrar lo que el sofista realmente hace para poder considerarlo como dañino. Su oficio que lo hace mostrarse y aparecer sin ser; decir algo sin, sin embargo, decirlo con la verdad es suponer que en la realidad y en el habla es posible el error. Pero decir o pensar que lo falso es real sin decirlo ya, no se contradice, es hacer que el no ser exista. ¿Cómo es posible pensar en algo que no existe? Y decirlo? ¿Es la tesis parmenidiana de que el ser es y el no ser no es la forma correcta de operar el pensamiento? Platón intentará demostrar que no, para que ningún discurso falso sea posible. Es necesario comprobar si existe algún objeto al que pueda referirse el no ser. Y si es solo uno o si hay múltiples.
Toda esta discusión requiere un alto grado de abstracción y profundidad en la investigación, sin la cual se corre el riesgo de perderse en representaciones inconsistentes con la realidad. Esto se debe a que, como descubrió Platón en el "Theetet", el alma tiene la capacidad de unificar sensaciones, ya que en ella hay ideas o formas universales que garantizan la inteligibilidad ontológica de la multiplicidad sensible. Es imposible designar un objeto por una sensación aislada sin antes tener una noción previa de él. Cuando tenemos una imagen o representación de un objeto, solo verificamos su apariencia y no su ser. Esto corresponde a decir que toda representación es una copia del ser y lo que nos permite clasificarla es una forma original anterior a toda experiencia, o, como diría Kant, "a priori". Sin embargo, esta copia no es el objeto real; y tampoco es un no-ser, ya que hay una especie de ser, un parecido interno que tiene con el modelo original. Esta determinación haría que la imitación fuera bastante natural, ya que lo que ocurre en la naturaleza es una copia. Sin embargo, si hay algo distinto del Ser y que no puede ser el no-ser, es decir, debe existir de alguna manera, es necesario distinguir los tipos de imitación: la que imita al verdadero ser es una copia; el que imita a este otro tipo de ser, un ser por semejanza, es el simulacro. Ahora bien, aquí se reconoce que el no ser es. También se podría justificar que la falsa opinión provenga de esto y si ya le atribuimos al sofista que su arte pertenecía a un modo de imitación, bastaría con condenarlo atribuyéndole la imitación del no-ser o del simulacro. El mismo sofista que dice que el no ser es indecible, inefable, inexpresable, etc., no puede, si tiene sentido común, atribuir falsedad a este discurso.
Pero lejos de dar definitivamente la acusación contra el sofista y una vez impuesta la necesidad del error, Platón pretende para mostrar que no hay movilismo ni inmovilidad universal y por eso criticará las teorías materialistas y también la formalistas. Primero, aquellos que solo creen en lo tangente definen la existencia y los cuerpos como idénticos. Sin embargo, cuando se les pregunta sobre la realidad de un ser mortal viviente, se enfrentan a la verdad de que esto solo es posible si un cuerpo es animado, es decir, si tiene alma. Si bien esto es material, también están convencidos de que lo justo, lo sabio, lo bello, etc., sólo se constituye así en la posesión y presencia de la justicia, la sabiduría y la belleza. Sin embargo, no admiten la existencia material de estos objetos, lo que resultaría en el acuerdo de la existencia de algunos seres no materiales. Los formalistas, en cambio, atribuyen un modo invisible de ser que son las formas inteligibles a las que el alma está en comunión, contemplando el verdadero, siempre idéntico a sí mismo, y a los cuerpos sensibles, a través de los cuales el alma entra en contacto con el devenir que varía a lo largo del instante. Pero no explican el significado de esta doble atribución. ¿Cuál es el significado de la relación entre el móvil, el alma y el Ser? El devenir participa del poder de sufrir y de ejercer alguna fuerza o acción, pero el Ser no tiene ninguno de estos poderes. Entonces, ¿cómo podría saber el alma? Platón aclara que conocer y ser conocido no pueden ser, respectivamente, ni acción y pasión, ni pasión y acción, ni ambas cosas porque si el Ser conocido se actuaría sobre él y en este momento todo lo pasivo comienza a moverse y esto es imposible para lo que está en reposo. permanente. Entonces parece que el Ser absoluto carece de vida, alma, pensamiento, inteligencia, movimiento y parece estar instaurando una doctrina aterradora. Es indiscutible que un Ser de tal magnitud, fundamento de toda existencia, carece precisamente de lo que lo caracteriza como tal: la vida, inteligencia y movimiento, ya que si los seres están completamente inmóviles no hay inteligencia, es decir, no hay sujeto para ningún objeto; pero también si todo se mueve tampoco puede haber inteligencia en el número de seres ya que no daría tiempo suficiente para aprehender ningún objeto. Las dos doctrinas juntas son necesarias, entonces, para justificar el conocimiento y su comunicación. El Ser no puede reducirse al movimiento ni al reposo. Es una categoría suprema de la que dependen todos los demás. Es el primero en la escala de géneros. De manera abstracta, se puede seguir una línea de razonamiento que nos permita definir los otros géneros y establecer sus relaciones. El movimiento y el reposo son absolutamente opuestos, pero ambos participan del Ser. Aquí ya existe otra dificultad: el Ser es en sí mismo y no Movimiento o Descanso. Entonces, si no se mueve, es porque es estático y entonces se confundiría con el reposo; si el ser se mueve, está en movimiento y se confunde con movimiento. ¿Cómo es concebible esto en el razonamiento? Para tener algún tipo de predicación, debe haber una comunidad entre Ser, Movimiento y Descanso. De lo contrario, la única predicación posible sería la que evidencie una tautología, como por ejemplo, “el hombre es hombre” o “el bien es bueno”. Sin embargo, de hecho, lo que sucede es que siempre se afirma sobre los objetos que son uno, tan pronto luego hazlos múltiples, como en el caso de la unión entre "hombre" y "bueno" en la denominación "hombre es Bien". Pero examinemos si la comunidad es posible o no. Si es imposible enajenar algo y son incapaces de participación mutua, entonces Movimiento y Descanso que no participan del Ser, no existirían; si todo se comunicara con todo, el Movimiento se convertiría en Descanso y viceversa, lo que también es inconcebible; pero si solo algunas cosas se prestan a la comunidad y otras no, sería posible entender el estructura del universo inteligible que, según Platón, es el fundamento de lo sensible deducible. Esto se debe a que, contrariamente a lo que tradicional y habitualmente se entiende por la Teoría de las Ideas en Platón, en la que estas son de carácter absoluto, sin relacionarse con nada, sólo si se intercomunican puede haber una unión capaz de formar la objetos. cada idea é en sí mismo y no es la otra idea. Al igual que la letra; entre ellas hay vocales que se distinguen de las demás y que sirven para establecer concordancia, así como desacuerdo, entre todas las letras en la formación de palabras. Es un vínculo que permite la combinación. La preocupación de Platón es precisamente esa determinación: el joven que aún no conoce las leyes que permiten tal acuerdo es influenciado por quien le inculca algo. Porque para el correcto uso de tales leyes es necesario un arte o una ciencia: la gramática. Asimismo, en relación a los sonidos graves y agudos, quién sabe si encajan o no es el músico. Cualquiera que no entienda es un lego. En todo arte hay competencia e incompetencia. Y si los géneros son mutuamente susceptibles de asociación, se necesita una ciencia que oriente estos géneros, a través del discurso, señalando con precisión cuáles encajan y cuáles no. Y, sin embargo, dividir por géneros sin tomar una forma por otra es la ciencia de la dialéctica. Esta es la ciencia suprema y quien la usa es capaz de refugiarse en la justicia o en la oscuridad. En este punto, Platón muestra la fina línea que diferencia al sofista del filósofo, una línea que un alma vulgar es incapaz de distinguir, más allá caracterizar al segundo como aquello que se dirige al Ser mientras que el primero se entrega al no-ser y tal diferencia se notará en el habla. Es necesario buscar lo que diferencia cualitativamente al Ser del no-ser, ya que a uno se dirigen razonamientos difíciles, pero que permiten una especie de contemplación mientras que al otro sólo se le atribuye el recorte y montaje de la realidad, que constituye propiamente el simulacro.
Con este fin, Platón desarrolla aún más dos géneros supremos necesarios para complementar la comprensión de esos tres primeros. Este desarrollo se debe al hecho de que cada uno de esos géneros se percibe como el otro en relación con ambos y el mismo en relación a sí mismo. Así, estos dos nuevos géneros, el Mismo y el Otro, se constituyen como géneros distintos de aquéllos y sus combinaciones altamente abstractas. De esta manera, el Movimiento es diferente al Descanso. Él no es Descanso. Él también es distinto del Mismo, es decir, no es el Mismo. Sin embargo, el Movimiento es igual en relación a sí mismo, ya que todo participa en el Mismo. Por tanto, el Movimiento es el mismo y no es el Mismo. No son las mismas relaciones. Es el mismo porque en sí mismo participa de lo Mismo; no es el Mismo porque en comunidad con el Otro que lo separa del Mismo, se convierte así en otro. Si, entonces, de los géneros, algunos se prestan a la asociación mutua y otros no, el Movimiento es otro que el Otro, como era otro que el mismo y no el Descanso. Además, el Movimiento es otro que el Ser; no es todavía ese Ser en la medida en que participa del Ser. Hay, por tanto, un ser en el no-ser, no solo en movimiento sino también en todos los géneros. De hecho, en todos ellos la naturaleza del otro hace que cada uno sea otro que Ser, es decir, son un no-ser. Así, universalmente se puede llamar correctamente a todos no-ser y por el contrario, porque participan del Ser, se les puede llamar seres. Es porque cada forma contiene una multiplicidad de ser y una cantidad infinita de no-ser y el Ser mismo es otro que el resto del ser. géneros, lo que hace que estos tan a menudo el Ser no es y no es, es uno en sí mismo y los demás, infinito en números, no son.
De esto se desprende que no ser no significa algo contrario al Ser, sino algo diferente al Ser. Por ejemplo, ¿el no grande es más el pequeño que el igual? La negación no puede ser un atributo o significado de molestia. Más bien, debe asignar un significado a algo distinto a la cosa en sí. Y si se estudia la constitución de los géneros y sus relaciones, se pueden ver muchos matices que son tan complejos que pueden sugerir algunas clasificaciones pertinentes de la realidad. Por ejemplo, la naturaleza del Otro guarda cierta semejanza con la ciencia. Esto se debe a que son uno, pero cada parte de ellos se separa para aplicarse a un objeto y, por lo tanto, debe tener un nombre propio. Por eso se establece la pluralidad de artes y ciencias. Cuando el ser se opone al no ser, oposición determinada, el ser no es más ser que no ser. Así, se puede ver que hay géneros que se combinan y penetran entre sí, participando entre sí para combinar, en múltiples combinaciones, las designaciones posibles y racionales de los objetos. No se puede separar todo de todo. Sin una relación entre las ideas, el discurso se aniquila. Sin embargo, debe asegurarse su lugar en el número de seres y definirse su naturaleza. Si el Ser fuera privado de ella, sería imposible hablar de nada. Sin embargo, dado que se ha determinado que el no ser es un género diferente a los demás y que se distribuye entre la serie de otros géneros, es necesario preguntarse si está asociado o no a la opinión y al discurso. De ello se deduce que si no se asocia, todo es verdad; sin embargo, si se une, sería posible una opinión falsa y un discurso falso. El hecho de que sean no seres, lo enunciado o representado es lo que constituye falsedad, ya sea en el pensamiento o en el habla; y si hay falsedad, hay engaño, es decir, hay imágenes, copias y simulacros. Es precisamente aquí donde se refugia el sofista, negando obstinadamente la existencia misma de la falsedad. Pero si algunos se prestan a la asociación y otros no, es posible distinguir la imaginación, el discurso y la opinión y si existe una comunidad entre ellos. Si es así, la correcta comprensión dependería de un correcto orden y disposición de los nombres. en el discurso que produciría significado en una secuencia en la que sus elementos concuerdan y armonizar. El uso de nombres (sustantivos) y verbos es necesario para construir un discurso. Cuando esto es así, el discurso se refiere a algo de lo que tenemos una noción temporal, es decir, si es, si fue o si será. Esta relación entre verdadero y falso en el discurso es un fundamento lógico-ontológico que permite atribuir estas cualidades a un discurso. El conjunto formado por la asociación de verbos y sustantivos enuncia sobre algo haciendo que el otro sea igual y lo que no es como ser lo que se atribuye a un discurso falso.
Por lo tanto, incluso en las entrevistas, el pensamiento, la opinión y la imaginación son distintos. El primero se refiere al diálogo interior con el alma misma; el segundo traduce este pensamiento como emisión vocal; y el último al juicio, es decir, afirmación o negación, hecho a través de representaciones sensibles. Entonces, el error ocurre cuando se constituye un discurso falso que tiene sensaciones a través del intermediario, es decir, siempre con lo que ya está alejado de lo real. Pero un discurso ilusionista, que influye en una conciencia para que se desvíe de su propósito, es lo que trata de explicar Platón cuando divide los tipos generales de arte. Para él hay dos: el divino y el humano. El primero se caracteriza por ser un poder inteligente capaz de dar origen al ser, que inicia las cosas de la naturaleza y engendra devenir y que aún puede subdividirse, ya que la naturaleza misma representa un reflejo de normas o formas inmutable. El segundo se refiere al arte humano que, si bien forma parte del primero, tiene su especificidad: las creaciones desarrolladas por los hombres. Estos, cuando imitan las realidades de forma natural, producen lo que Platón llama una copia. Pero cuando la imitación ocurre a nivel de apariencia, se llama simulacro. Esta diferenciación es de crucial importancia para comprender el pensamiento de Platón. Esto se debe a que al dividir las artes, hasta que se encuentra la imitación, se percibe que todavía comprende una subdivisión. La imitación se realiza a través de instrumentos como la pintura, por ejemplo, y la mímica, en la que el El imitador se presta a imitar los gestos de un ser, ya sea hombre, animal o cualquier otro tipo de objeto. Aun así, dicho arte debe someterse a esa división que clasifica todo conocimiento: es necesario distinguir, en todas las artes, al que sabe del que no sabe. Por lo tanto, se determina que el sofista, como imitador, se ubica entre aquellos que buscan introducir una diferencia en una copia. alejando de la realidad aquellas conciencias que no tienen el parámetro inteligible como guía segura en la búsqueda del conocimiento, a través de la creación de imágenes y que en sí mismas no guardan sus proporciones adecuadas en relación con el modelo original (y esto es exactamente lo que el conocimiento de la sofista). Se acerca al sabio en cuanto se refiere al ser, pero de forma distanciada y por un camino muy ramificado, que es la relatividad de las opiniones. Logra cosechar fama, discípulos y éxito porque toca lo que toda alma tiene: un impulso original por lograr. y que, por falta de reflexión, se pierde en cualquier intento de alcanzar su meta cuando no sigue el método. apropiado. Es hábil en el arte de la contradicción y en la manipulación de opiniones siempre que esto sirva para alimentar, aún más, su vanidad y su orgullo.
Por tanto, el diálogo que busca distinguir al sofista del filósofo y el político acaba casi uniéndolos. Pero la distinción se evidencia en la construcción de los Géneros Supremos de la realidad que se entrelazan para formar los diversos tipos de ideas que conforman la base inteligible de todo lo que existe. Puede designar lo bueno y lo bello siempre que se investiguen cuidadosamente, utilizando principios que no son congruente con la realidad, pero manteniéndola en su arquetipo, permitiendo el habla y conocimiento. El sofista, como refutador, sería considerado un purificador de almas, separando lo que es malo para ellas, ya que pretende ser un maestro en la virtud. Sin embargo, la enfermedad del alma adquiere dos personajes. Uno es discordia con lo que pretendía la naturaleza y el otro es fealdad, falta de medida. En las almas de los malvados hay un desacuerdo mutuo y general entre opiniones y deseos, coraje y placeres, razón y sufrimiento, y el sofista es el que fomenta este desacuerdo apelando a la parte apetitiva del alma humana, desviando así a los hombres de su propósito originario.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm