Desde los albores de la Civilización, la muerte es considerada un aspecto que fascina y, al mismo tiempo, aterroriza a la Humanidad. La muerte y los supuestos hechos que la siguen son, históricamente, fuente de inspiración para doctrinas filosóficas y religiosas, así como una fuente inagotable de miedos, angustias y ansiedades para los seres humanos.
El interés por el tema de la muerte se inició con la lectura de algunos informes de LELU (Laboratorio de Estudios e Intervención sobre el Duelo). El contacto con estos relatos y el análisis de la muerte como fenómeno psíquico fueron el punto de partida de este trabajo. Los artículos chocaban con los anhelos naturales de la muerte y mostraban que, a pesar de la dimensión etérea que adquiere la muerte en el nivel psíquica, existen profesionales y entidades comprometidas con su estudio científico, utilizando una metodología esencialmente psicológico.
Debido al contacto inicial con el material LELU y al interés que despertó, la búsqueda de otros La investigación ya realizada en el mismo campo fue un impulso natural, y terminó formando la base teórica que sustenta esta trabaja.
La muerte como fenómeno físico ha sido extensamente estudiada y sigue siendo objeto de investigación, pero sigue siendo un misterio impenetrable cuando nos aventuramos en el reino de la psique.
Hablar de la muerte, al tiempo que ayuda a elaborar la idea de la finitud humana, provoca una cierta malestar, porque nos encontramos cara a cara con esta misma finitud, lo inevitable, la certeza de que un día llega la vida hasta el final.
La certeza humana de la muerte desencadena una serie de mecanismos psicológicos. Y son estos mecanismos los que instigan nuestra curiosidad científica. En otras palabras, el foco de interés sería cómo el hombre lidia con la muerte; sus miedos, sus ansiedades, sus defensas, sus actitudes hacia la muerte.
El objetivo de esta investigación es la profundización teórica del tema de la muerte, centrándose en la forma en que los hombres afrontan este inevitable fenómeno humano, dándose cuenta de los mecanismos psicológicos que entran en juego cuando el hombre se enfrenta a muerte.
El tema de la muerte no es de ninguna manera una discusión actual. Numerosos filósofos, historiadores, sociólogos, biólogos, antropólogos y psicólogos han discutido el tema a lo largo de la historia. Esto se debe a que la muerte no forma parte de una categoría específica; es una cuestión que atraviesa la historia, es sobre todo una cuestión esencialmente humana.
Dentro de los diversos enfoques teóricos que posibilitan la reflexión sobre la muerte, uno de ellos es de especial interés para nosotros: el enfoque psicoanalítico. Fue este enfoque el que dio sustancia a nuestras preguntas sobre la muerte, ya sea a través del análisis personal o mediante la teoría misma.
La concepción que se tiene sobre la muerte y la actitud del hombre hacia ella tiende a cambiar según el contexto histórico y cultural. Sin duda, el advenimiento del capitalismo y sus tiempos de crisis dieron lugar a una nueva visión de la muerte, que, según Torres, (1983), tiene que ver con el surgimiento del capital como principal fuerza productiva. En este sentido, los vivos pueden hacer cualquier cosa y los muertos no pueden hacer nada, ya que su vida productiva se ha visto interrumpida.
Ante esta crisis, en la que los hombres se encuentran completamente abandonados y desprevenidos, vemos esta profundización teórica como una forma de escalar el muerte, contribuyendo a su mejor comprensión y elaboración, especialmente equipando a los profesionales de la salud, que trabajan codo a codo con esta tema.
Este trabajo está estructurado en tres partes principales. El primero busca analizar el impacto de la muerte en la sociedad a lo largo del tiempo, mostrando cómo diferentes pueblos en diferentes momentos abordaron este tema. La segunda parte habla de los sentimientos ambiguos que se generan en nosotros, los seres humanos, cuando nos vemos obligados a enfrentar nuestra propia muerte, así como la muerte de otro. La tercera y última parte habla del duelo en sus diferentes contextos.
INFORMACIÓN HISTÓRICA
Tenemos una herencia cultural sobre la muerte que define nuestra visión de la muerte hoy. Según Kastenbaum y Aisenberg (1983), las interpretaciones actuales de la muerte son parte del legado que generaciones anteriores y culturas ancestrales nos han legado.
A continuación, daremos un pequeño paseo por la historia para comprender cómo se construyó la idea de muerte que se encuentra hoy.
Los arqueólogos y antropólogos, a través de sus estudios, descubrieron que el hombre de Neandertal ya se preocupaba por sus muertos:
"El hombre de Neanderthal no solo entierra a sus muertos, sino que a veces los recoge (Children's Grotto, cerca de Menton)". Morin (1997)
También según Morin (1997) en la prehistoria, los muertos de los pueblos musterense estaban cubiertos de piedras, principalmente en la cara y la cabeza, tanto para proteger el cadáver de los animales como para evitar que regresen al mundo de viva. Posteriormente, la comida y las armas del difunto fueron depositadas sobre la tumba de piedra y el esqueleto fue pintado con una sustancia roja.
“No abandonar a los muertos implica su supervivencia. No hay informes de que prácticamente ningún grupo arcaico abandone a sus muertos o los abandone sin ritos ". Morin (1997)
Incluso hoy, en las tierras altas de Madagascar, a lo largo de su vida, los kiboris construyen una casa de mampostería, un lugar donde permanecerán sus cuerpos después de la muerte.
Según Kastenbaum y Aisenberg (1983), los antiguos egipcios, en su sociedad altamente desarrollada desde un punto de vista intelectual y tecnológico, consideraron la muerte como un hecho dentro de la esfera de acción. Tenían un sistema que tenía como objetivo enseñar a cada individuo a pensar, sentir y actuar en relación con la muerte.
Los autores continúan diciendo que los malayos, viviendo en un sistema comunitario intenso, apreciaron la muerte de un componente, como una pérdida para el grupo mismo. Esta vez, un trabajo de lamento colectivo ante la muerte fue necesario para los sobrevivientes. Además, la muerte no fue vista como un evento repentino, sino como un proceso que debe experimentar toda la comunidad.
Según Aries (1977), en la Vulgata, el libro de la Sabiduría, después de la muerte, los justos irán al Paraíso. Las versiones nórdicas del libro de la Sabiduría rechazaron la idea del Paraíso descrita en el libro original. porque, según los traductores, los nórdicos no esperan los mismos placeres que los orientales después de la muerte. Esto se debe a que los orientales describen el paraíso como "el frescor de la sombra", mientras que los nórdicos prefieren "el calor del sol". Estas curiosidades nos muestran cómo los seres humanos quieren, al menos después de la muerte, obtener el consuelo que no obtuvieron en la vida.
El budismo, a través de su mitología, busca afirmar la inevitabilidad de la muerte. La doctrina budista nos cuenta la “Parábola del grano de mostaza”: una mujer con su hijo muerto en brazos busca a Buda y le ruega que reviva. Buda le pide a la mujer que consiga semillas de mostaza para revivirlo. Sin embargo, la mujer debe obtener estos granos en una casa donde nunca haya muerto nadie. Evidentemente esta casa no fue encontrada y la mujer entendió que siempre tendría que contar con la muerte.
En la mitología hindú, la muerte se ve como una válvula de escape para el control demográfico. Cuando la "Madre Tierra" se sobrecarga de personas vivas, apela al dios Brahma, quien luego envía a la "mujer de rojo" (que representa la muerte en la mitología occidental) para llevar a la gente, aliviando así los recursos naturales y la sobrecarga de población del "Madre Tierra".
Según Mircea Eliade (1987), los Finno-Ugrics (gente de la Península de Kola y Siberia Occidental) tienen su religiosidad profundamente ligada al chamanismo. Los muertos de estos pueblos fueron enterrados en tumbas familiares, donde los que murieron hace mucho tiempo recibieron a los “recién muertos”. Así, las familias se componían tanto de vivos como de muertos.
Estos ejemplos nos dan una idea de continuidad en relación con la muerte, que no es lo mismo, considerada como un fin en sí mismo. Hubo un cierto intento de control mágico sobre la muerte, lo que facilitó su integración psicológica, evitando así una ruptura abrupta entre la vida y la muerte. Sin duda, esto acercó al hombre a la muerte con menos terror.
A pesar de su familiaridad con la muerte, los Antiguos de Constantinopla mantuvieron los cementerios fuera de la ciudad y el pueblo. Los cultos y honores que rendían a los muertos tenían la intención de mantenerlos alejados, para que no “regresaran” para molestar a los vivos.
Por otro lado, en la Edad Media, los cementerios cristianos se ubicaban dentro y alrededor de las iglesias y la palabra cementerio también significaba “un lugar donde ya no se entierra”. Por lo tanto, las zanjas llenas de huesos superpuestos y expuestos alrededor de las iglesias eran tan comunes.
La Edad Media fue una época de intensa crisis social, que acabó marcando un cambio radical en la forma en que los hombres afrontan la muerte. Kastenbaum y Aisenberg (1983) nos dicen que la sociedad del siglo XIV estuvo plagada de plagas, hambrunas, cruzadas, la Inquisición; una serie de eventos que condujeron a una muerte masiva. La total falta de control sobre los eventos sociales también se reflejó en la muerte, que ya no podía controlarse mágicamente como en épocas anteriores. Por el contrario, la muerte llegó a convivir con el hombre como una amenaza constante para perseguir y tomar a todos por sorpresa.
Esta falta de control trae a la conciencia del hombre en este momento, el miedo a la muerte. A partir de ahí, una serie de contenidos negativos comienzan a asociarse con la muerte: contenidos perversos, macabros, así como La tortura y los flagelos comienzan a relacionarse con la muerte, provocando un alejamiento total del hombre frente a este evento por lo que perturbador. La muerte se personifica como una forma para que el hombre intente comprender con quién está tratando, y una serie de Las imágenes artísticas se consagran como verdaderos símbolos de la muerte, atravesando el tiempo hasta los días de hoy.
Kübler-Ross (1997) describe que los cambios sociales son cada vez más intensos y rápidos, expresados por los avances tecnológicos. El hombre se ha vuelto cada vez más individualista, preocupándose menos por los problemas de la comunidad. Estos cambios tienen su impacto en la forma en que el hombre afronta la muerte en la actualidad.
El hombre de hoy vive con la idea de que una bomba puede caer del cielo en cualquier momento. No es de extrañar, por tanto, que el hombre, ante tanto descontrol de la vida, intente defenderse psíquicamente, de forma cada vez más intensa, de la muerte. "Disminuyendo día a día tu capacidad de defensa física, tus defensas psicológicas actúan de diversas formas" Kübler-Ross (1997)
Al mismo tiempo, estas atrocidades serían, según el punto de vista de Mannoni, (1995), verdaderos impulsos de destrucción; la dimensión visible de la pulsión de muerte.
Mannoni (1995), citando a Aries, dice que la muerte reveló su correlación con la vida en diferentes momentos históricos. La gente podía elegir dónde moriría; lejos o cerca de esas personas, en su lugar de origen; dejando mensajes a sus descendientes.
La posibilidad de elección dio lugar a una creciente pérdida de dignidad al morir, como nos dice Kübler-Ross (1997): "... Atrás quedaron los días en que a un hombre se le permitía morir en paz y con dignidad en su propia casa."
Para Mannoni, hoy en día, el 70% de los pacientes muere en los hospitales, mientras que en el siglo pasado, el 90% fallecía en casa, cerca de sus familias. Esto se debe a que, en las sociedades occidentales, la persona moribunda generalmente se retira de su círculo familiar.
"El médico no acepta que su paciente muera y, si entra al campo donde se confiesa la impotencia médica, la tentación de llamar al La ambulancia (para deshacerse del “caso”) vendrá antes que la idea de acompañar al paciente a su casa, hasta el final de la vida ”. mannoni (1995)
La muerte natural dio paso a la muerte controlada y los intentos de reanimación. A menudo, el paciente ni siquiera es consultado sobre qué quiere que se intente para aliviarlo. La medicalización de la muerte y los cuidados paliativos a menudo solo sirven para prolongar el sufrimiento del paciente y su familia. Es muy importante que los equipos médicos aprendan a distinguir los cuidados paliativos y la comodidad para el paciente moribundo de una simple prolongación de la vida.
Otro aspecto conductual del ser humano en relación a la muerte es que en el pasado la gente prefería morir lentamente, cerca de la familia, donde el moribundo tenía la oportunidad de despedirse. Hoy en día, no es raro escuchar que la muerte instantánea es preferible al sufrimiento prolongado causado por una enfermedad.
Sin embargo, según Kovács (1997), contrario al sentido común, la época de la enfermedad, precisamente ayuda a asimilar la la idea de la muerte, y poder tomar decisiones concretas, como la adopción de los hijos o la resolución de desacuerdos.
Según Bromberg (1994) nuestra cultura no incorpora la muerte como parte de la vida, sino como castigo o castigo.
EL HOMBRE ENFRENTANDO LA MUERTE MISMO / EL HOMBRE ENFRENTANDO LA MUERTE DEL OTRO
Desde muy temprana edad, como bebés, cuando comenzamos a distinguir nuestro propio cuerpo del cuerpo de la madre, nos vemos obligados a aprender a separarnos de quienes o de lo que amamos. Al principio, vivimos con separaciones temporales, como cambiar de escuela. Pero llega un momento en que ocurre nuestra primera pérdida definitiva: alguien que es muy querido para nosotros se ha ido para siempre. Es precisamente este “para siempre” lo que más nos molesta.
Sin embargo, cuanto más conscientes somos de nuestras muertes diarias, más nos preparamos para el momento de la gran pérdida de todo. que recolectamos y nutrimos a lo largo de la vida: desde todo bagaje intelectual, todas las relaciones afectivas, hasta el cuerpo físico.
Con el distanciamiento cada vez mayor del hombre en relación a la muerte, se crea un tabú, como si fuera desaconsejable o incluso prohibido hablar de este tema.
Según Bromberg (1994) "a medida que aprendemos en nuestra cultura, evitamos el dolor, evitamos la pérdida y huimos de la muerte, o pensamos en huir de ella ..."
Este cuadro actual revela la dimensión de la ruptura que ha hecho el hombre entre la vida y la muerte, tratando de distanciarse lo máximo posible de la idea de la muerte, siempre considerando que es el otro quien va a morir y no él. Luego nos lanzamos a la cuestión de la angustia y el miedo en relación con la muerte.
Una de las limitaciones básicas del hombre es la limitación del tiempo. Según Torres (1983): "... el tiempo genera angustia, porque desde el punto de vista temporal, el gran factor limitante se llama muerte ..."
El psicoanálisis existencial, señalado por Torres (1983), revela la dimensión de la angustia de la muerte: "La angustia en nosotros revela que la muerte y la nada se oponen a la tendencia más profunda e inevitable de nuestro ser ", que sería la afirmación del yo mismo.
Mannoni (1995) busca en Freud palabras que hablen de la angustia del hombre ante la muerte: "... Freud lo sitúa o como reacción a una amenaza externa, o como en la melancolía, en el curso de un proceso interno. Sin embargo, siempre es un proceso que tiene lugar entre el yo y la severidad del superyó ".
Según Kastenbaum y Aisenberg (1983) el ser humano aborda dos concepciones en relación a la muerte: la muerte del otro, de la que todos somos conscientes, aunque se relaciona con el miedo al abandono; y la concepción de la muerte misma, la conciencia de la finitud, en la que evitamos pensar porque, para ello, tenemos que enfrentarnos a lo desconocido.
Es la angustia que se genera al entrar en contacto con la fatalidad de la muerte, lo que hace que el ser humano se movilice para superarlo, desencadenando para ello varios mecanismos de defensa, expresados a través de fantasías inconscientes sobre el muerte. Una fantasía muy común es que hay una vida después de la muerte; que hay un mundo paradisíaco, regado por el principio del placer y donde no hay sufrimiento; de existir la posibilidad de volver al vientre materno, una especie de nacimiento al revés, donde no hay deseos ni necesidades. A diferencia de estas fantasías placenteras, existen aquellas que despiertan miedo. El individuo puede relacionar la muerte con el infierno. Son fantasías persecutorias que tienen que ver con sentimientos de culpa y remordimiento. Además, existen identificaciones proyectivas con figuras diabólicas, relacionando la muerte con un ser terrorífico, con cara de calavera, entrelazado con temores de aniquilación, desintegración y disolución.
El hombre es el único animal que se da cuenta de su propia muerte. Según Kovács (1998): "El miedo es la respuesta más común a la muerte. El miedo a morir es universal y afecta a todos los seres humanos, independientemente de su edad, sexo, nivel socioeconómico y creencias religiosas ".
Para el psicoanálisis existencial enunciado por Torres, (1983): "... el miedo a la muerte es el miedo básico y al mismo tiempo la fuente de todos nuestros logros: todo lo que hacemos es trascender la muerte ”.
Complementa este pensamiento al afirmar que "todas las etapas del desarrollo son en realidad formas de protesta universal contra el accidente de la muerte".
Según Freud (1917) nadie cree en su propia muerte. Inconscientemente, estamos convencidos de nuestra propia inmortalidad. “Nuestro hábito es enfatizar la causa fortuita de la muerte: accidente, enfermedad, vejez; De esta manera, traicionamos un esfuerzo por reducir la muerte de una necesidad a un hecho fortuito ”.
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
