La republica es el segundo diálogo más largo de Platón (428-347 aC). C.), compuesto por diez partes (diez libros) y cubre diversos temas como: política, educación, inmortalidad del alma, etc. Sin embargo, el tema principal y eje rector del diálogo es la justicia.
En el texto, Sócrates (469-399 a. C.) es el personaje principal, narra en primera persona y se encarga de desarrollar ideas. Esta es la obra principal y más compleja de Platón, donde están presentes los principales fundamentos de su filosofía.
La republica (Politeia) idealizado por el filósofo se refiere a una ciudad ideal, llamada Kallipolis (en griego, "ciudad hermosa"). En él, debería adoptarse un nuevo tipo de aristocracia. A diferencia de la aristocracia tradicional, basada en los bienes y la tradición, la propuesta del filósofo es que tenga el conocimiento como criterio.
Kallipolis se dividiría en estratos sociales basados en el conocimiento y sería gobernada por el "rey-filósofo". Los magistrados, responsables del gobierno de la ciudad, serían los que posean una aptitud natural para el conocimientos, y sólo después de un largo período de formación estarían preparados para ocupar los puestos adecuados.
Este sistema de gobierno se llama sophocracy, que proviene de las palabras griegas sophros (sabio) y kratia (poder) y se representa como "el gobierno de los sabios".
* P.Oxy o POxy representa los papiros Oxyrhynchus, una serie de textos antiguos encontrados en una excavación arqueológica en Egipto. el extracto de La republica, de Platón, está catalogado como LII 3679
La muerte de Sócrates y La republica
Es importante darse cuenta de que la muerte de Sócrates fue muy importante para la continuidad de la filosofía platónica. Lo motivó parcialmente a proponer una ciudad ideal y su crítica a la democracia, presente en la obra.
Sócrates fue condenado a muerte, acusado de herejía y corrupción de la juventud ateniense. Fue juzgado en un tribunal democrático en el que participaron los ciudadanos de Atenas.
Para el filósofo, la democracia es injusta porque permite que una persona ignorante tenga el mismo valor que un sabio, dentro de las deliberaciones políticas.
De esta forma se cometen injusticias. Para él, el criterio de la mayoría, la base de la democracia, no tiene ninguna validez ya que, en muchos casos, como el de Sócrates, la mayoría puede estar equivocada y democráticamente injusta.
Es en LARepública que presenta el famoso Mito de la Cueva, propuesto por Platón, una metáfora de la vida de Sócrates y el papel de la filosofía.
Justicia, tema principal de La republica
La justicia es el principal concepto desarrollado en La republica. Todo el texto gira en torno al intento de definir este concepto mediante Sócrates y sus interlocutores.
Platón cree que la justicia es la mayor de todas las virtudes y entiende que, para practicarla, hay que definirla. Los dos primeros libros están dedicados al tema y muestran la dificultad de definir un concepto tan importante y complejo como es la justicia.
Libro I
El primero de diez libros en la obra La republica, que consiste en un diálogo socrático creado por Platón, comienza con el viaje de Sócrates a la casa de Céfalo.
Allí, Sócrates, inspirado en los Juegos Olímpicos que se estaban celebrando, busca definir qué es la justicia. Sin éxito, sus interlocutores intentan encontrar la mejor definición que maneje el concepto.
Céfalo, un viejo comerciante "en el umbral de la vejez" que vivía cómodamente en Atenas, es el anfitrión del encuentro. Cuando se le pregunta, afirma que el la justicia es decir la verdad y restaurar lo que pertenece al otro.
Sócrates refuta esta definición. Céfalo se va y deja el debate con su hijo, Polemarco. Esto, después de un debate, define la La justicia como el acto de dar beneficios a los amigos y dañar a los enemigos..
Una vez más, la definición es refutada por Sócrates, quien afirma que el mal nunca será un acto de justicia. Por tanto, el daño no es un acto positivo como exige la justicia.
Tras este debate, Trasímaco, uno de los sofistas, acusa a Sócrates de no querer encontrar ninguna definición y simplemente jugar con las palabras y estar en desacuerdo sin ofrecer soluciones.
Trasímaco dice que tiene una buena respuesta y dice que el la justicia es lo que le conviene al más fuerte. En este caso, el gobierno.
Sócrates, de nuevo, no está de acuerdo y muestra que todo el debate se ha desviado sobre la naturaleza de la justicia. Dice que las discusiones fueron sobre lo que es ventajoso: la justicia o la injusticia y que se queda sin saber nada del tema.
Libro I de La republica termina con esa declaración.
Libro II
el segundo libro de La republica comienza con el mismo intento de establecer la naturaleza de la justicia. Uno de los interlocutores, Glauco, se disculpa por la injusticia, citando el Mito del Anillo de Giges.
Con él, Glauco demuestra que la gente sufre por las injusticias que se practican en su contra, pero se beneficia de la práctica de la injusticia y la corrupción. De esta manera, todas las personas que tienen la oportunidad se corrompen y practican las injusticias para su propio beneficio.
En el Mito del Anillo de Giges, un pastor de ovejas en medio de una tormenta encuentra un cadáver con un anillo. Se lleva este anillo para sí mismo y cuando regresa a la ciudad, se da cuenta de que este anillo le otorga el don de la invisibilidad.
El pastor Giges entra en el palacio, seduce a la reina y conspira con ella para matar al rey. Después del asesinato del rey, toma su lugar y gobierna tiránicamente.
A partir del mito narrado, Glaucus espera haber convencido a Sócrates de que la justicia no es una virtud en sí misma, sino que parece ser justa, ya que todo el mundo es corruptible.
Sin embargo, la refutación de este argumento, esta vez, no proviene de Sócrates, sino del hermano de Glauco, Adimanto. Dice que se puede pensar de manera diferente a su hermano, que la justicia es una virtud (no en sí misma, sino en el efectos que genera), y que, finalmente, los justos son recompensados, ya sea por los dioses o por el reconocimiento de los que quedan después de su muerte.
Sócrates elogia a los jóvenes, pero no cree que haya solución al problema de la justicia hasta que abandonen el pensar en temas específicos y pensar de manera más amplia, dar cuenta de la justicia en su conjunto para comprender en qué consiste alma.
Ambos coinciden en que Lala justicia es preferible a las injusticias y si es así, necesitan crear un orden para que la justicia sea posible. El filósofo dirige la conversación hacia la idealización de una ciudad perfecta.
Sólo en el libro IV parece Sócrates llegar a una definición de justicia como el equilibrio y la armonía entre las partes de la ciudad.
La ciudad ideal de Platón
En los próximos libros de La republicaGuiados por la idea de justicia, los tres (Sócrates, Glaucon y Adimanto) buscan definir la ciudad ideal.
Para ello, definen que la ciudad debe dividirse en tres partes, y que la perfección estaría en la integración armónica entre ellas.
La primera clase de ciudadanos, la más simple, se dedicaría a las acciones más triviales relacionadas con el sustento de la ciudad, como el cultivo de la tierra, la artesanía y el comercio. Los responsables de estas actividades serían los que poseyeran en la constitución de su alma, heno, hierro y bronce.
Los ciudadanos de segunda clase, según Platón, serían un poco más adeptos al tener plata en la mezcla de sus almas. Estos, llamados guerreros, protegerían la ciudad y constituirían el ejército y sus auxiliares en la administración pública.
La tercera clase de ciudadanos, la más noble, estudiaría durante cincuenta años, se dedicaría a la razón y al conocimiento y constituiría la clase de los magistrados. Estos serían los encargados de gobernar la ciudad, ya que solo ellos tendrían toda la sabiduría que requiere el arte de la política.
La justicia entendida como virtud sólo puede ser practicada por el poseedor de un conocimiento dedicado a la razón. Podía controlar sus emociones e impulsos y gobernar la ciudad de manera justa.
Los ciudadanos se dividen en grupos según su desempeño y el nivel de conocimientos necesarios para realizar sus actividades. Solo actuar de acuerdo con la determinación natural del alma puede traer equilibrio y armonía entre las partes.
el alma en la república
La composición del alma humana podría contener bronce, plata u oro y esto determinaría a cuál de las tres clases de la república pertenecería cada persona.
El alma platónica, como la sociedad de la república, también se divide en tres partes:
| parte del alma | Ubicación en el cuerpo | Ocupación |
|---|---|---|
| Racional | Cabeza | Razón, búsqueda de conocimiento y sabiduría. Controla las otras partes del alma |
| Irascible | Corazón | Emociones y sentimientos. Desarrolla coraje e impetuosidad |
| apetitivo | vientre | Deseos y apetitos sexuales. Desarrollar la prudencia y la moderación. |
Para Platón, la parte racional del alma es la parte más desarrollada por los filósofos, quienes a partir de ella controlan a las demás.
En otro texto, Platón alude a que la razón es como las riendas encargadas de controlar dos caballos en un carruaje.
Por eso, los filósofos deben ser responsables del gobierno de la ciudad, ya que no son susceptibles a las emociones y los deseos.
Platón afirma que el alma, como la ciudad, obtiene su plenitud a través de la relación armoniosa entre las partes que componen el todo.
En el libro, Platón desarrolla la idea de la inmortalidad del alma y su relación con el conocimiento, continuando con la teoría de la reminiscencia socrática.
El filósofo afirma que el alma, siendo inmortal y eterna, pertenece al mundo de las ideas y allí puede aprehender todas las ideas existentes y así poseer todos los conocimientos posibles.
En el momento de la unión del alma con el cuerpo, el alma olvidaría este conocimiento. Sólo a través de la búsqueda del conocimiento el alma puede recordar lo que ya sabía.
Así, en el Libro IV de La republica, Platón busca reconciliar las filosofías opuestas de Heráclito (c.540-470 a. C.) y Parménides (530-460 a. C).
Heráclito afirmó que el universo estaba en un movimiento constante de cambio (devenir). Platón asocia esta transformación constante al mundo sensible, donde todo sufre la acción del tiempo y tiene una duración: nace, crece, muere y se renueva.
En Parménides, extrajo la idea de permanencia y la asoció con su mundo de ideas, donde todo es eterno e inmutable (permanente).
Estos son los fundamentos del dualismo platónico y su distinción entre el cuerpo (mundo sensible) y el alma (mundo de las ideas).
Educación en la República
En la república, la educación sería responsabilidad del Estado y las familias no tendrían participación en la creación. El Estado se encargaría de educar a las personas y orientarlas hacia las actividades más adecuadas a su tipo de alma (bronce, plata u oro).
Es en este momento cuando Platón hace una dura crítica a la educación griega, especialmente a la poética. Para él, la poesía tergiversaría a los individuos de la idea de que los dioses son poseedores de características humanas como: compasión, predilección, envidia, rencor, etc.
Estos dioses, humanizados por la poética, servirían de modelo de corrupción para los individuos. La humanización haría que los dioses cuestionaran su papel dentro de la sociedad y apuntarían a la transformación social.
Platón propone que todas las personas reciban una educación general basada en los valores de la ciudad. Esta educación moldearía el carácter de cada uno de sus alumnos, haciéndolos conscientes de su papel dentro de la sociedad.
Después de un período de veinte años, los primeros individuos formados serían aquellos que tienen heno, hierro y bronce en la constitución de sus almas. Serían responsables de la fabricación de artefactos, la producción y el comercio de alimentos.
Los guerreros recibirían otros diez años de entrenamiento y después de ese período, podrían defender la ciudad y ocupar cargos auxiliares en la administración pública. La plata mezclada en sus almas determina su idoneidad para este tipo de acción.
Con cincuenta años de formación y varias pruebas, los poseedores de almas con oro, dedicados a los estudios y la razón, asumirían los cargos de magistrados y serían los responsables del gobierno de la ciudad.
Platón muestra que solo los más ilustrados pueden gobernar de manera justa, basados en la razón.
vea también: Paideia griega: educación en la antigua Grecia.
Mito de la cueva
También está en La republica que Platón escribe uno de sus pasajes más famosos; El mito de la cueva.
En el pasaje, Platón narra la trayectoria de un preso en una cueva, quien, descontento con su condición, rompe las cadenas y abandona el lugar por primera vez en su vida.
Este prisionero, ahora libre, tras contemplar el mundo fuera de la cueva, siente compasión por los demás prisioneros y decide volver para intentar liberarlos.
Cuando trata de comunicarse con los otros prisioneros, es desacreditado, se cree que está loco y finalmente es asesinado por sus compañeros de prisión.
Con esta metáfora, Platón buscaba demostrar el papel del conocimiento, que para él sería el responsable de liberar a los individuos de la prisión que imponen los prejuicios y la mera opinión.
La salida de la cueva representa la búsqueda del conocimiento, y el filósofo es el que, incluso después de liberarse de los grilletes y alcanzar el conocimiento, no está satisfecho.
Por lo tanto, siente la necesidad de liberar a otros de la prisión de la ignorancia, aunque pueda causar su muerte (como sucedió en el caso del prisionero de la alegoría y Sócrates, maestro de Platón).
Referencias bibliográficas
La República - Platón
Introducción a la Historia de la Filosofía: de los presocráticos a Aristóteles - Marilena Chauí