A diferencia de las tres grandes religiones monoteístas occidentales (la cristiandad, El judaísmo y el islam), a umbanda es el candomblé no tienen una tradición escrita marcada por un libro sagrado, como la Biblia, la Torá y el Corán. Las religiones retratadas en este artículo tienen un origen común, en ritos africanos, y una marcada tradición. esencialmente a través de la oralidad y, en el caso del Candomblé, a través del aprendizaje religioso directo a través de la práctica diaria de la religión en yarda (lugar donde se realizan los rituales religiosos de Umbanda y Candomblé).
LA cruel esclavitud de los pueblos africanos en tierras brasileñas provocó una mezcla de diferentes pueblos y culturas. En nuestro país se fusionaron la cultura, la sangre y las costumbres de los pueblos originarios (indígenas), africanos y europeos. Los africanos trajeron consigo la práctica de cultos religiosos comunes en todo el territorio africano, destinados al agradecimiento y peticiones a los orixás.
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¿Qué son los orixás?
Tú orishas a mitología africana son, en general, deidades que ordenaron el mundo y estuvieron presentes inmanentemente en las fuerzas de la naturaleza. En este movimiento surgieron Umbanda, Candomblé (las dos principales religiones afrobrasileñas) y otras denominaciones, como Quimbanda y Xamba. Como mostraremos en este texto, a pesar de las similitudes entre las dos religiones debido a la misma raíz, tienen grandes diferencias.
Candomblé
El candomblé es más antiguo y está mucho más cerca de los ritos africanos, ya que es una combinación más pura y directa de los diversos cultos africanos traídos por los negros esclavizados. Se estima que apareció en Bahía y se extendió por primera vez por tierras del noreste. Tú rituales candomblé se parecen mucho más a los rituales africanos, con tambores, bailes y ofrendas. Como proviene de diferentes pueblos, esta religión no se practica de una manera única y tiene al menos cuatro denominaciones diferentes:
Ketu, de tradición Yoruba, de los pueblos Nagô;
rápido, de la tradición Fon, de los pueblos Jeje;
bantú, de tradición bacongo, de los pueblos angoleños;
Caboclo, que reúne a las entidades africanas y los espíritus adorados por los pueblos indígenas;
En los rituales del Candomblé, ofrendas (comida típica) para agradar a los orixás, acompañada de tambores y baile. Los tambores y cánticos que acompañan a la música varían según el origen de la denominación en la práctica en el terreiro. Los Ketu, por ejemplo, tienen cánticos cantados en Yorubá (el idioma de los pueblos de esa etnia), mientras que los Bantus (angoleños) cantan cánticos en Bantu bacongo.
En Candomblé, la práctica de incorporación o de mediumnidad. Los rituales en terreiros son un tipo de fiestas que se ofrecen, con abundante comida, música y baile, que, en la creencia de esta religión, atrae a los espíritus ancestrales y orixás. Las personas presentes en estos rituales, cuando se inician en la religión, entran en una especie de trance y bailan según su cabeza orixás (el orixá que guía la vida de cada uno). El sacerdocio en Candomblé terreiros lo ejerce el Babalorixá (si es hombre) o el Yalorixá (si es mujer). A diferencia de Umbanda, los cultos de esta religión no consumen drogas, como el tabaco y el alcohol.
La mitología africana señala, además de los orixás, la existencia de un dios soberano, llamada Olódùmarè. En cuanto a los orixás adorados, la cantidad varía según el tipo de candomblé. En general, hay alrededor de dieciséis o veinte orixás, cada uno con su propia calidad y especificidad. Tú candombléists creen en la inmortalidad del alma y la reencarnación.
Umbanda
Nacido en Brasil en 1908 a través de un joven llamado Zélio Fernandino de Moraes, a umbanda (palabra originada en el dialecto quimbunda que significa curación o arte curativo) es una religión afrobrasileña que sincretiza elementos de los cultos africanos con elementos de las religiones indígenas, el catolicismo y el espiritualismo Kardecista.
Cuenta la historia que Zélio Fernandino comenzó a exhibir un comportamiento extraño, en el que parecía imitar a un anciano diciendo palabras ininteligibles. Preocupados por el joven, sus familiares lo llevaron al médico, quien recomendó una visita a un sacerdote. La familia, sin embargo, lo llevó a un centro espírita, donde la incorporación de un espíritu que se autodenominó el Caboclo das Sete Encruzilhadas. A partir de ahí, el espíritu comenzó a dar instrucciones sobre lo que se debía hacer, iniciando la práctica de Umbanda.
Como religión sincrética, Umbanda cree en la existencia de un dios soberano llamado Olorum (equivalente a Olódùmarè), mantiene una relación de creencia en relación a los orixás, pero diferente a la creencia Candomblé. Cree en la inmortalidad del alma, la reencarnación y el karma, además de adorar a las entidades, que serían los espíritus más experimentados que guiarían a las personas.
La figura de orishas A los Umbandistas les aparece como una energía natural a la que acceden los guías espirituales (las entidades) y pasa a través de estos espíritus a las personas. Uno de los principales hitos cristianos presentes en Umbanda, heredado del catolicismo y del espiritismo kardecista, es la práctica de la caridad. En Umbanda, solo aquellos que practican la caridad incondicionalmente pueden desarrollar su espíritu.
Los practicantes de Umbanda, en sus rituales, tocan tambores y cantan canciones sagradas en portugués, además de recibir Incorporaciones (a través de médiums) de entidades, que tienen el poder de sanar, asesorar, evaluar y cambiar la vida. de las personas. Como es una religión de creencias muy inmanentes, los espíritus o entidades tienen una conexión muy fuerte con la vida terrenal, por lo que han conexión con elementos presentes en la vida material como el consumo de tabaco, alimentos y bebidas (algunas alcohólicas) para lograr lo que Ellos lo llaman trabaja (la incorporación al terreiro durante el ritual). Estas representaciones están vinculadas a una simbología sagrada para tales religiones y deben ser respetadas. El sacerdocio en Umbanda terreiros lo ejercen los padre Santo (si es un hombre) o por el santa madre (si eres mujer).
Umbanda tampoco se compone de una sola hebra. Después de su difusión a través del medio Zélio Fernandino, comenzaron a aparecer varios hilos diferentes. En 1939, el Unión Espírita de Umbanda en Brasil (UEUB), que institucionalizó esta religión, haciéndola más consolidada teológicamente que el Candomblé. A partir de entonces, UEUB comenzó a organizar congresos de Umbanda en Brasil, lo que estimuló el estudio y fortalecimiento de la doctrina de Umbanda.
En Umbanda se adoran nueve orixás (Oxalá, Ogum, Oxossi, Shango, Yemanja, Oxum, Iansã, Nana Buruquê y Obaluaê / Omulú. Estos orixás representan las llamadas siete líneas de umbanda y, como se mencionó, no existe un trabajo directo en los rituales con los orixás, pero con las entidades, que son espíritus clasificados según sus características, de las siguientes manera:
Exus y Pombagiras: son mensajeros de los orixás (exu es el masculino, y pombagira, el femenino) - hay un error en la interpretación de estas entidades, ya que algunas tradiciones cristianas las asocian con el diablo. Candomblé también trata a Eshu de manera diferente, porque, en su creencia, Eshu es un orixá y no una entidad;
Caboclos: Espíritus indios, tanto guerreros como curanderos (chamanes);
Viejo negro y negro viejo: espíritus de esclavos y esclavos brasileños, viejos y sabios;
eres (niños): espíritus de niños, puros y alegres, pero también dotados de algo de sabiduría;
Bahianos, marineros, pícaros y ganaderos: son entidades de las llamadas líneas auxiliares, en cierto modo, o líneas regionales (la umbanda sufre diferencias según la ubicación donde se ubica el patio).
Relación de orixás con santos católicos
Los orixás, adorados tanto en Umbanda como en Candomblé, fueron asociados por los seguidores de estas dos religiones con los santos católicos. Eso es porque durante el período colonial, cuando los primeros africanos fueron secuestrados y llevados a tierra Brasileños como esclavos, la religión oficial de la colonia era el catolicismo y cualquier ritual pagano era duro contenido. Para adorar a sus orixás, los africanos iban aprendiendo a disfrazar sus rituales, creando un código donde cada orixá estaba representado por uno o más santos del catolicismo. Así, Yemanja, por ejemplo, estuvo representada por Nossa Senhora da Conceição; Shango, por San Juan; Ogun, de São Jorge; Ojalá, por Jesús, etc.
Conclusiones
Umbanda y Candomblé no son religiones puramente africanas, sino de origen africano y fundadas en Brasil. A pesar de tener una raíz común, el Candomblé está más cerca de los cultos africanos, ya que se ha conservado más, sin mezclarse tanto con otras religiones.
nosotros ritos candomblé, se celebran las energías que traen los orixás, que provocan un efecto de trance en los seguidores de esta religión, que bailan entre cánticos, tambores y comida ofrecida a los orixás.
ya el umbanda mezclado, más visiblemente, catolicismo, espiritismo es el candomblé, fundando una doctrina basada en los ideales de estas tres religiones distintas. Por estar más extendido, la umbanda se consolidó mejor como doctrina e institución religiosa, lo que la fortaleció en Brasil.
de Francisco Porfirio
Licenciada en Filosofía
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/religiao/diferenca-entre-candomble-umbanda.htm
