Durante el proceso de colonización de Brasil, notamos que el uso de africanos como mano de obra esclava estableció una amplia gama de novedades en nuestro escenario religioso. Cuando llegaron aquí, esclavos de diversas regiones de África trajeron consigo diversas creencias que fueron modificadas en el espacio colonial. En términos generales, el contacto entre diferentes naciones africanas ha supuesto el intercambio y la difusión de un gran número de deidades.
A través de esta situación, la Iglesia Católica se colocó en un delicado dilema al representar la religión oficial del espacio colonial. En algunas situaciones, los clérigos intentaron reprimir las manifestaciones religiosas de los esclavos e imponerles el paradigma cristiano. En otras situaciones, prefirieron hacer la vista gorda a las canciones, tambores, bailes y oraciones que se llevaban a cabo en los cuarteles de esclavos. A menudo, los negros organizaban deliberadamente sus manifestaciones en días santos o durante otras festividades católicas.
Desde el punto de vista de los representantes de la élite colonial, la liberación de las creencias religiosas africanas se interpretó positivamente. Al mantener sus tradiciones religiosas, muchas naciones africanas alimentaron rivalidades de larga data contra otros grupos de negros afectados por la esclavitud. Con la preservación de esta hostilidad, la organización de fugas y levantamientos en las granjas podría reducirse significativamente.
Al parecer, la participación de negros en manifestaciones de origen católico podría representar la conversión religiosa de estas poblaciones y la pérdida de su identidad. Sin embargo, muchos esclavos, aun reconociéndose cristianos, no abandonaron su fe en los orixás, vodunes y inquietudes de su tierra natal. Con el tiempo, la convivencia de creencias abrió el camino para que nuevas experiencias religiosas, dotadas de elementos africanos, cristianos e indígenas, se estructuraran en Brasil.
Es a partir de esta situación que podemos entender por qué varios santos católicos son equivalentes a ciertas deidades de origen africano. Además, podemos entender cómo varios de los dioses africanos atraviesan diferentes religiones. Hoy en día, no es muy difícil conocer a alguien que profesa una determinada religión, pero que simpatiza o también frecuenta a otras.
Así, observamos que el desarrollo de la cultura religiosa brasileña estuvo evidentemente marcado por una serie de negociaciones, intercambios e incorporaciones. En este sentido, si bien podemos ver la presencia de equivalencias y proximidad entre cultos africanos y las demás religiones establecidas en Brasil, también tenemos una serie de particularidades que definen varias diferencias. Finalmente, el sincretismo religioso terminó articulando su propia experiencia cultural.
No se puede decir que el contacto entre ellos terminó por designar un proceso de degradación de las religiones que aquí aparecieron. Tanto desde el punto de vista religioso, como en otros aspectos de nuestra vida diaria, es posible observar que el diálogo entre saberes abre espacio a diversas innovaciones. Por esta razón, es imposible creer que alguna religión haya sido injustamente degradada o corrompida.
Por Rainer Sousa
Licenciada en Historia
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/religiao/as-religioes-afrobrasileiras-sincretismo.htm