Este artículo discute únicamente (observando la imposibilidad de agotar el tema) sobre algunos puntos importantes en las obras de Herbert Marcuse (1898-1979) y Walter Benjamin (1892-1940). Estos autores llevan sus trabajos a una esfera crítica y reflexiva sobre el marxismo, acercándose a categorías y conceptos que ahora dicen mucho sobre las consecuencias y direcciones que produce la práctica. Marxistas del pasado y del momento que escriben (primera mitad del siglo XX), a veces dicen mucho sobre una especie de propuesta o relectura de lo que podría (o no) y merece ser hecho. Por tanto, será de la preocupación de sugerir y develar una realidad cosificada y “contaminada” por la lógica capitalista que nacerán tales obras, en un cuestionamiento de las formas de lograr la conciencia efectiva de clase y, de esta manera, superar la situación capitalista dado.
En un principio, peculiar de ambos autores, existe la incómoda comprensión no solo de la restricción de los medios e instrumentos que podrían conducir a conciencia - de la conciencia "verdadera" y necesaria - pero también de la alienación producida por la sociedad industrial resultante de tal situación. Lo que llama la atención de estos teóricos (como la Escuela de Frankfurt en general) es la forma en que los partidos ideológicos marxistas (como en la Alemania) se ocupó de la cosificación de la sociedad y las relaciones sociales / laborales después de llegar al poder (que más tarde condujo a regímenes totalitarios, fascistas), así como la forma en que leen el materialismo histórico para la lucha de la clase proletaria, para llegar a la conciencia de clase.
Además, cultura, historia, arte, literatura, en definitiva, son algunos de los conceptos que impregnan la obra de Marcuse y Benjamin, y que aquí hicieron posible una especie de diálogo posible) entre dichos autores, ya que estos temas tienen características comunes entre sí en cuanto a la promoción del esclarecimiento y la conciencia del individuo en una sociedad industrializada. Moderno.
Según Marcuse, relegadas al ámbito de la cultura estarían la literatura, las artes, la filosofía y la religión, todas de alguna manera separadas de eso. lo que denominó praxis social, que a su vez sería una serie de "prácticas" y conductas relevantes para el desarrollo de las actividades del día. Mañana. En sus palabras, la cultura se identificaría como el complejo de objetivos y valores morales, intelectuales y estéticos, Considerado por una sociedad como meta de la organización, división y dirección de su trabajo, con fines y medios culturales. factual. Así, la cultura se relacionaría con una dimensión superior, la autonomía y el logro humano, como praxis social (o la lo que Marcuse llama "Civilización") indicaría el alcance de la necesidad, el trabajo y el comportamiento socialmente necesarios. Mientras que el concepto de progreso (progreso técnico en sí mismo) se está consolidando cada vez más en el ámbito de las necesidades y formas del trabajo del hombre, esta relación entre "cultura superior" y praxis social se convertirá en transformando. Será con la complejización de las prácticas capitalistas y, de esta manera, con el incremento del proceso de cosificación de la sociedad (que en alguna medida explica este progreso) que se producirá una verdadera incorporación e imbricación de la praxis social y la cultura, resultando negativamente en esta última, sobre todo si se tiene en cuenta sus objetivos trascendentes, señala Marcuse (1998).
De esta forma, Marcuse hará una especie de disculpa por la forma en que se entendía la filosofía del pasado, más precisamente en lo que respecta a su característica básica de proponer la reflexión sobre el mundo y el hombre, dentro de un sentimiento constante de incomodidad de este último con la sociedad, su posición, tu acción. Con la reorientación de los patrones de relaciones sociales y laborales, con el resurgimiento de las formas capitalistas de producción, esta misma "cultura superior" (de reflexión, contestación, construcción por un espíritu imbuido de un carácter antagónico el orden) se vuelve ideológico, utópico, siendo dominado por la lógica utilitarista y el operacionalismo del pensamiento actual de la sociedad industrializado. En otras palabras, se rinde y pierde su carácter inquisitivo.
En la lógica de la sociedad industrial moderna se redefinen las necesidades, así como los valores que guían y orientan a los hombres. Estos son capaces de movilizarse para la guerra o gastar fuerzas juntas para la defensa y mantenimiento del sistema, reproduciendo alienantemente un orden que definía para ellos su "verdadero" necesidades. En otras palabras, los individuos bajo el efecto de esta sumisión a los medios de organizar la vida (la organización se da sometiendo la cultura al progreso científico a la orden del día) en la sociedad industrial la toman como verdad, como un hecho. regalado. Será esta conducta la que producirá una falta de compromiso o atrofia al ejercicio de la reflexión y el cuestionamiento, ya que esa antigua capacidad de contención está sofocada.
Mientras se nivelan las ciencias (naturales y humanas), los valores, la “cultura y la civilización”, se destruyen las posibilidades de impugnación y cambio. Este daño al espíritu ligado a la reflexión y al cuestionamiento se refleja en las condiciones de la conciencia de clase, que se lee como una forma de cuestionar el orden establecido. El acceso a la cultura a través de la cultura no significaría necesariamente la emancipación, ya que esto sería reproducida por la propia burguesía, inmediatamente imbuida de sus valores, afirmación que también se ve en Benjamín. Cambiar esta situación requeriría un cambio social de necesidades vitales (que fueron remodeladas con el capitalismo). Liberación, o reanudación de ésta, propone lo que Marcuse llamó reparar la dimensión cultural perdida con tal "Progreso" que en el pasado, en el corazón de esa cultura superior en el discurso de este autor, estuvo protegido de la violencia totalitario.
Cuando Benjamín va a proponerle conocer una obra de arte, una producción artística, como rescate de algo que había ocurrido y aún vive en el presente, se acerca a Marcuse. en cuanto al repudio de este evolucionismo y la nivelación - como en las ciencias - proveniente de la sociedad moderna, siendo en el pasado una “lección” que lleva a reflexión. Si para Marcuse el mantenimiento de lo que él llamó cultura superior o pura es interesante en cuanto a la preservación de su potencial como vía antagónica al orden dado a la sociedad industrial, por Benjamin es imprescindible tener en el concepto de historia no una construcción cuyo lugar sea el tiempo homogéneo y rectilíneo, sino un tiempo saturado de "ahoras", para entender el presente y Actuar.
Mientras que el historicista es responsable de una imagen eterna del pasado, para el materialista histórico es la connotación de una experiencia única de este mismo pasado. El historicista puro (y a él se dirige la crítica directa de Benjamín) se contenta con establecer un vínculo causal entre varios momentos de la historia, como una colcha de retazos, es decir, dentro de la lógica que remite a la idea de evolución y progreso, desconociendo la influencia o repetición del pasado en el regalo. “La idea del progreso de la humanidad en la historia es inseparable de la idea de su marcha en un tiempo vacío y homogéneo. La crítica de la idea de progreso presupone la crítica de la idea de esta marcha ”(BENJAMIN, 1985, p. 229).
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Por lo tanto, es necesario valorar las experiencias pasadas que el evolucionismo ignora, ya que la historia es directa para esta. Este sería el camino equivocado tomado por una lectura historicista de la cultura, provocando esta último no revela de manera transparente el mensaje emancipador de cada obra, por ahora "dormido". Benjamin llamará la atención sobre la posibilidad de una teoría materialista de la cultura. Para construir una tradición, pretendía ir más allá del aspecto político del marxismo, ya que las cuestiones relacionadas con el dominio de la cultura habrían quedado en un segundo plano. Retomó a Engels y, en cambio, hizo una interpretación diferente de la II Internacional, ya que admitía un evolucionismo y un progreso a lo largo de la historia, simpatizando con ellos. Para Benjamin, la forma en que se estudió la historia de la cultura por nombres como Eduard Furchs, coleccionista y historiador, estaba equivocado, ya que lo que se produjo, en sus palabras, fue una ciencia del carácter museo. Volvió a hacer un inventario de obras, mostrando su “evolución”, tomando la historia como un mosaico. Carecían de una ciencia que renunciara a esto, y lo llamaron “materialismo dialéctico”.
Así, para Benjamin es posible afirmar que existe una teoría materialista de la cultura, que generalmente asume que toda la idea del evolucionismo presente en las lecturas del materialismo Se derrumba la historia del pasado (y de la forma burguesa de hacer historia), un evolucionismo que luego fomentaría la fe ciega en el progreso presentada por el Partido Socialdemócrata.
Por tanto, tanto para Marcuse como para Benjamin, la forma en que el "hacer historia" (para este último) y el "pensar" de la La cultura (para los primeros) de esta sociedad capitalista acaban fomentando un distanciamiento de la conciencia real de realidad. Este grado de "desarrollo" alcanzado por la sociedad actual (burguesa, industrial), con el sesgo de un progresista y evolucionista, no sólo cambió el papel tradicional de los elementos culturales que dieron forma a los valores éticos y morales, sino que también camufló el reminiscencias (y respuestas) del pasado contenido en las obras de arte, permitiendo así que el poder de la contestación (del individuo) debilitar.
La cultura se redefine por el orden existente: las palabras, los tonos, los colores y las formas de las obras supervivientes siguen siendo las mismas, pero lo que expresan pierde su verdad, su validez; obras que alguna vez se habían desprendido escandalosamente de la realidad existente y se oponían a ella, han sido neutralizadas como clásicas; con esto ya no retienen su alienación de la sociedad alienada (MARCUSE, 1998, p. 161).
Por tanto, la forma en que se construye la cultura para Marcuse y la forma en que la reproducción de un El historicismo de la cultura (de naturaleza evolutiva) para Benjamín impiden la conciencia de clase.
Sin embargo, la defensa del acceso a la cultura a través de la cultura no resultaría realmente en la emancipación del individuo. En esta lógica del pensamiento de Marcuse y Benjamin, la máxima de “saber es poder” acaba siendo cuestionada, ya que la cultura que se desarrolla en el presente tiene un sesgo de mentalidad burguesa. Sería necesario politizar la cultura, politización que se da en la elección y condiciones de reproducción y presentación del arte. Todo trabajo y producción cultural en este escenario de fuerte imbricación de cultura y praxis social (es decir, la nivelación de estas esferas y la extrema racionalización de la vida) se presenta de manera desvinculada de su historia, ocultando las relaciones que mantiene con su contexto cuando se hizo, es decir, no dejar en claro la recuperación de las experiencias del pasado como aprendizajes, experiencias que son necesarias para el cambio social como se sugiere por Marcuse. Así, en el discurso de Benjamin, al no tener en cuenta esta politización en su producción (de la obra), no tendrá en cuenta narra su reproducción, y de esta manera, se olvida que bajo el capitalismo, la reproducción de la obra acaba convirtiéndola en un mercancías.
Es esta preocupación por la supresión del potencial político de la cultura lo que impregna tanto el trabajo de Benjamin como el de Marcuse. En este sentido, también se criticará al Partido Socialdemócrata, que defiende este discurso (del acceso a la cultura) como camino de lucha. Benjamin dirá que la base para la construcción de esta visión de la cultura viene a raíz de la concepción de la historia, vista desde forma recta y homogénea, sin darse cuenta de la barbarie (dada por las condiciones de desarrollo) que se estaba produciendo regalo; Esta barbarie se reflejó en la pérdida del mando estatal del Partido Socialdemócrata por la implementación de un régimen totalitario. “La teoría y, más aún, la práctica de la socialdemocracia estuvo determinada por un concepto dogmático de progreso sin ningún vínculo con la realidad” (BENJAMIN, 1985, p. 229). El objetivo de la socialdemocracia era el mismo en relación con la ciencia, entendida como emancipadora y orientadora, y de esta manera debía convertirse en algo cercano al pueblo. Esta lógica sugería que la cultura sola le daba poder a la gente, emancipandola. Contrariamente a esta afirmación, Benjamin y Marcuse afirman que esta cultura construida por la “ciencia burguesa”, como yo diría Lukács (2003), no sería válido, pero que se debería buscar algo en el pasado para pensar en el presente, buscando promover un acción. De ahí que la redefinición del concepto de historia sea el punto culminante de la obra de Benjamin, que propondrá la observación de la historia a contrapelo, rompiendo con la linealidad de los evolucionismos.
A grandes rasgos, Benjamin critica la acción del Partido señalando el error del concepto de historia defendido, que se refleja en la forma de reproducción de la cultura y su asimilación y, de esta manera, comparte con Marcuse tanto la valorización de la reanudación de las condiciones (experiencias) de antaño para desvelar esta sociedad cosificada, como el diagnóstico que ve la supresión y "despolitización" de la cultura al ritmo de Progreso. Así, el concepto de historia que fue fundamental para el marxismo (en vista del materialismo histórico) debería reformularse, así como el propio discurso marxista debería serlo, porque la lucha de clases se insertó en estos conceptos: en la historia y en cultura.
Paulo Silvino Ribeiro
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Ciencias Sociales por la UNICAMP - Universidad Estatal de Campinas
Magíster en Sociología de la UNESP - Universidad Estadual de São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Estudiante de Doctorado en Sociología en UNICAMP - Universidad Estatal de Campinas
