Alejandro poseía un espléndido talento cuando se trataba de tácticas, expediciones militares y conquistas de tierras extranjeras. Sin embargo, estos logros llevaron a una revolución cultural inimaginable: la cultura helénica llegó a todos pueblos conquistados y los helénicos fueron fuertemente influenciados por las más diversas culturas, particularmente la Orientales. Sin embargo, a diferencia de la cultura, también se produjo una agitación política, cuyo fundamento es el paso de las ciudades-estado griegas a las monarquías autoritarias alejandrinas. Sometiendo toda la libertad y felicidad de los griegos, sostenida por la democracia, existe una anarquía espiritual y política intrínseca en estas monarquías. Así, el escenario se reduce a la desaparición del ciudadano, o incluso al propio sentimiento de ser ciudadano, y al establecimiento del individualcosmopolita, es decir, el ciudadano del mundo.
Además de la Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles, se desarrollaron otras escuelas en el período helenístico:
Estoico, epicúreo y pirrónico. Las escuelas de Platón y Aristóteles jugaron un papel fundamental en la definición e interpretación de las teorías de sus fundadores. Por otro lado, el estoicismo, el epicureísmo y el pirronismo tenían un pensamiento diferente al de estas escuelas, buscando una visión diferente de la ética y, por tanto, de la educación o Paideia, como se basaron en transmitir a sus discípulos fundamentos teóricos que pudieran establecer principios que instruyeran una vida moralmente correcta y, esencialmente, una vida contento. Estas escuelas divergen en algunos aspectos teóricos que influyen en los principios éticos que subyacen a cada concepción de la educación. Veamos cuáles son estas diferencias:O Pirronismo deriva del pensamiento de Pirro, un filósofo que negó radicalmente toda la tradición platónico-aristotélica, poner en duda todo el conocimiento humano, porque las cosas son, en sí mismas, imposibles de conocer, o ser, "cada cosa no es más que eso ", y así nuestras representaciones quedan anuladas y cualquier intento de formar juicios sobre cualquier sensación obtenida está condenado al fracaso. Por lo tanto, aquellos que desean ser felices deben abstenerse de juzgar y permanecer siempre indiferente a las cosas, porque los intentos de formar cualquier tipo de juicio son imposible; por tanto, quien insista en tal acto sólo logrará perturbar el alma, lo cual es totalmente contrario al ideal de felicidad, que es la apatía o imperturbabilidad del alma.
O epicureísmo no niega la certeza del conocimiento de las cosas, ya que admite en sus estudios sobre la naturaleza que todo es materia y que todo Las cosas están formadas por miles de átomos diferentes que prueban su existencia cuando entran en contacto con nuestro sensaciones. De esta forma, nuestra sensación es perfectamente capaz de remitirnos al mundo exterior y, sobre todo, de asegurarnos de encontrar la verdad (la cosa en sí). En este contacto con la verdad encuentran sus fundamentos los preceptos morales epicúreos: cuando las cosas entran en contacto con nuestra sensación, despierta en nosotros un sentimiento de placer o dolor, y el criterio para discernir lo que es bueno para el individuo es el Placer; y discernir lo que no es bueno, el dolor.
Sin embargo, no es todo el sentimiento de placer lo que promueve la felicidad; de esta manera se explica la existencia de placeres naturales y necesarios, otros que son naturales pero no necesarios y aún no naturales y no necesarios. Así, Epicuro da una importancia fundamental a la sabiduría para el buen juicio, ya que se establecen los cánones (máximas) destinados a guiar a sus discípulos a distinguir de una manera. corregir los placeres y para que elijan siempre los placeres naturales y necesarios, proporciona a todos la salud del cuerpo y la tranquilidad del alma y, como resultado, la felicidad. Son también los preceptos de la ética epicúrea, no el miedo a los dioses y la muerte, ya que contradice la teoría atomista-materialista de Epicuro. Así, la postura del sabio epicúreo es de gran reclusión, lo que brinda a todos la posibilidad de reconocer los mejores placeres, pero siempre reconociendo la importancia de la amistad que abre la oportunidad de intercambiar conocimientos con los demás y establecer una sabiduría indispensable para la formación del individual.
Finalmente, la educación epicúrea tendría como objetivo, sobre todo, bajo el fundamento de la sabiduría, formar al individuo moral y orientar sus acciones, manteniendo su alma alejada de la miedos a la gente común, pasiones y vicios (dolor), mientras se buscan los placeres naturales necesarios para establecer una vida sana y pacífica y, finalmente, contento.
ya el Estoicismo concibe la naturaleza como determinada según un monismo panteísta: el monismo porque es un solo cuerpo llamado mundo (Todo); y panteísta porque hay en este mundo, diseminado por todas partes, un principio creativo y normativo llamado Logotipos. Está presente en el hombre, pero de forma diferente: es una parte hegemónica del alma humana, es decir, en el hombre es lo que conocemos como razón. Así, el hombre es naturalmente racional y esta razón se encarga de conducirlo (guiar).
Según los estoicos, ser feliz es también estar o vivir de acuerdo con la naturaleza; por lo tanto, primero debemos observar la naturaleza del hombre. Es un animal que necesita conservación, es decir, necesita alimentarse y reproducirse. Pero esta conservación está debidamente actualizada, ya que sobrevive a través de los siglos. Por otro lado, es racional y, sin embargo, necesita una actualización constante (como en el cuidado del cuerpo). De esta manera, los estoicos determinaron todos los conceptos necesarios para que el individuo tomara conciencia de su constitución física. para aumentar (perfeccionar) su parte racional, que es defectuosa, eligiendo solo los bienes, en función de los criterios de verdad, para que se mantenga alejado del error (equivocaciones) y, por lo tanto, de las pasiones que habitan el alma y que le causan dolorosa infelicidad.
Así, para los estoicos, la educación se basaría en aclarar al individuo que, siendo consciente y siguiendo su razón junto con todos los criterios de juicio, tendrá la perfecta condición de ser siempre prudente en emitir juicios para execrar todo lo que no mejora su naturaleza, alejándose de sí mismo todas y cada una de las pasiones, para vivir con felicidad.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-educacao-no-periodo-helenistico-paideia-na-epoca-alexandre.htm